martes, 28 de enero de 2014

Los nuevos ‘vándalos’ de Brasil


El 'rolezinho', la novedad de esta Navidad, muestra que, cuando la juventud pobre y negra de las periferias de São Paulo ocupa los centros comerciales anunciando que quiere formar parte de la fiesta del consumo, la respuesta es la de siempre: criminalización. Pero ¿qué es lo que le están "robando"estos jóvenes a la clase media brasileña?


Eliane Brum *
El País, Madrid, 23-12-2013


Las Navidades de 2013 serán recordadas como aquellas en las que Brasil trató como gamberros a chicos pobres, la mayoría de ellos negros, por haber osado divertirse en los centros comerciales donde la clase media hace las compras de fin de año. A través de las redes sociales, centenares, a veces miles de jóvenes, se ponían de acuerdo para lo que llaman "rolezinho” (un paseo) en centros comerciales próximos a sus comunidades, para “hacer jaleo, dar unos besos, flirtear, divertirse, sin robos”. El sábado, 14, decenas entraron en el Shopping Internacional de Guarulhos (Estado de São Paulo), cantando estribillos de funk da ostentação (un tipo de música que exalta la ostentación). No robaron, no destruyeron, no portaban drogas, pero aún así 23 de ellos fueron llevados a comisaría sin que nada justificara la detención. Este domingo, 22, en el Shopping Interlagos, varios fueron revisados a su llegada por un fuerte despliegue policial: según la prensa, una base móvil y cuatro furgones, cuatro unidades de la Polícia Militar, una del Grupo de Operaciones Especiales y cinco coches de seguridad particular para montar guardia. Varios jóvenes fueron “invitados” a retirarse del edificio por tener apariencia de funkeiros, como dos hermanos que empujaban al padre, amputado, en una silla de ruedas. De nuevo, no se registró ningún hurto. El sábado, 21, la policía -a la que llamó la administración del Shopping Campo Limpo- no constató ningún “tumulto”, pero varios vehículos y motos de la Policía Militar permanecieron en el aparcamiento para inhibir el rolezinho. Algunos policías entraron en el centro comercial con pistolas de balas de goma y bombas lacrimógenas.

Si no hay crimen, ¿por qué la juventud pobre y negra de las periferias del área de São Paulo está siendo criminalizada?

Primero, a causa de su entrada. Los centros comerciales fueron construidos para mantenerlos del lado de fuera y, de repente, osaron traspasar el límite. Y lo hicieron reivindicando algo transgresor para jóvenes negros y pobres en el imaginario nacional: divertirse fuera de los límites del gueto. Y desear objetos de consumo. No neveras y televisores de pantalla plana, símbolos de la llamada clase C o nueva clase media -la parcela de la población que ascendió con la ampliación de renta en el Gobierno Lula-, sino marcas de lujo internacionales, aquellas que se pretenden exclusivas para una élite, en general blanca.

Antes, el 7 de diciembre, cerca de 6.000 jóvenes habían ocupado el aparcamiento del Shopping Metrô Itaquera, y también fueron reprimidos. Varios rolezinhos se organizaron a través de las redes sociales en diferentes centros comerciales de la región metropolitana de São Paulo hasta el final de enero pero, por miedo a la represión, muchos han sido cancelados. Sus organizadores, jóvenes que a menudo trabajan como chicos de los recados, temen perder el empleo al ser detenidos por estar donde supuestamente no deberían estar – en una ley no escrita, pero siempre cumplida en Brasil-. Los agentes de seguridad de los centros comerciales recibieron orientación para monitorizar a cualquier joven “sospechoso” que esté delante de un escaparate, aunque sea solo, deseando gafas de Oakley o tenis Mizuno, dos de los iconos de los funkeiros da ostentação. En vísperas de Navidad, Brasil muestra la cara deformada de su racismo. Y necesita encararla, porque el racismo sí es un crimen.

“Eita porra, que cheiro de maconha” (algo así como "Joder, qué olor a marihuana") era el estribillo que cantaban los jóvenes al entrar en el Shopping Internacional de Guarulhos. El funk es de MC Daleste, que homenajea en su nombre artístico la región donde nació y se crió, la zona este, la más pobre de São Paulo, aquella que cada verano se inunda con las lluvias por obras que los sucesivos gobiernos siempre aplazan, aplastando sueños, enterrando casas, matando adultos y niños. Daleste murió en julio de un tiro en el pecho durante un show en Campinas (a unos 100 kilómetros de São Paulo). El asesinato es la primera causa de muerte en Brasil para los jóvenes negros y pobres, como los que ocuparon el Shopping Internacional de Guarulhos.

La policía reprimió, los comercios cerraron, la clientela corrió. Una testigo dijo la frase-símbolo a la reportera Laura Capriglione, de Folha de S. Paulo: “Tiene que prohibirles a este tipo de maloqueiro [término despectivo para habitantes de zonas pobres de las favelas] entrar en un lugar como este”. Los días siguientes, en diferentes webs de periódicos, los lectores definieron así a los rolezeiros (vea entrevista abajo): “maloqueiros”, “bandidos”, “prostitutas” y “negros”. Negros emerge aquí como palabra ofensiva.

As novelas ya vendían una vida de lujo hace muy tiempo, solo que en ellas los ricos eran los que pertenecían al mundo de riqueza. En los videoclipes de funk ostentação, son los pobres que aparecen en este mundo.”

El funk da ostentação, surgido en la Baixada Santista y la región metropolitana de São Paulo en los últimos años, evoca el consumo, el lujo, el dinero y el placer que todo eso otorga. En sus videoclips, los DJs aparecen con cadenas y anillos de oro, vestidos con ropas de marca, en coches caros, rodeados de mujeres con mucho culo y poca ropa. (Para conocer el funk de la ostentação, vea el documental aquí). Distinto del núcleo duro del hip hop paulista de los ochenta y noventa, que renegaba del sistema, y también del movimiento de literatura periférica y marginal que, al inicio de 2000, defendía que para consumir, se comprasen marcas producidas por la periferia para la periferia, el funk da ostentação coloca a los jóvenes -aunque para la mayoría solo en la imaginación- en escenarios hasta ahora reservados para la juventud blanca de las clases media y alta. Esa, tal vez, sea su transgresión. En sus vídeos, los DJs tienen vidas de ricos, con todos los símbolos de los ricos. Gracias al éxito de su funk en las comunidades, muchos DJs se enriquecieron de verdad y tuvieron acceso al mundo que celebraban.

Esta exaltación del lujo y del consumo, interpretada como adhesión al sistema, hizo el funk da ostentação incómodo para un sector de los intelectuales brasileños e incluso para parte de los líderes culturales de las periferias de São Paulo. Ahora, los rolezinhos – y la represión que les siguió– le añaden a esta vertiente del funk un componente de insurgencia, celebrado estos últimos días por voces de la izquierda. Al ocupar los centros comerciales, la juventud pobre y negra de las periferias no estaba solo apropiándose de los valores simbólicos, como ya hacía con las letras del funk da ostentação, pero también de los espacios físicos, lo que marca una diferencia. Y, para algunos sectores de la sociedad, agrega un contenido peligroso a aquello que era denominado [porque no hablaba de violencia, sino de ostentación] “funk do bem”.

La respuesta violenta de la administración de los centros comerciales, de las autoridades, de la clientela y de parte de los medios demuestra que esos actores leyeron la entrada de la juventud de las periferias en estos establecimientos como un acto violento. Pero la violencia era justamente el hecho de no estar allí para robar, el único acto en que se acostumbra a ver jóvenes negros y pobres. Entonces, ¿cómo encajarlos? ¿en qué lugar colocarlos? Prefirieron concluir que existía la intención de hurtar y destruir, algo más fácil de aceptar en lugar de admitir que solo querían divertirse en los mismos lugares que la clase media, deseando los mismo objetos de consumo que ella. Llevaron a parte de los rolezeiros a la comisaría. Aunque tuvieran que soltarlos luego, porque no había motivos para mantenerlos allí, el acto ya los ha estigmatizado y señalará sus vidas, como históricamente se ha hecho con los negros y pobres en Brasil.

Jefferson Luís, 20 años, organizador del rolezinho del Shopping Internacional de Guarulhos, fue detenido, es blanco de investigación policial, su madre lloró y él acabó cancelando otro rolezinho ya programado por miedo a sufrir más. Auxiliar en una empresa, ahorró un mes de salario para comprar la cadena dorada que lleva al cuello. Jefferson dijo al periódico O Globo: “No iba a ser una protesta, iba a ser una respuesta a la opresión. Uno no se puede quedar en casa encerrado”.

Por esta subversión no será perdonado. Los jóvenes negros y pobres de las periferias de São Paulo, en vez de contentarse con trabajar en la construcción civil y en servicios subalternos de las empresas de lunes a viernes y quedarse encerrados en casas sin servicios básicos el fin de semana, también quieren divertirse. Zoar, como dicen. La clase media acepta que quieran pan, que quieran nevera, se siente más incomodada cuando llenan los aeropuertos, pero ¿divertirse, y en centros comerciales? Otra frase de Jefferson Luiz: “Si yo tuviera un cuarto solo para mí ya sería una ostentación”. Divide una habitación en la periferia de Guarulhos con ocho personas.

Estas Navidades, los funkeiros da ostentação parecen haberse convertido en los nuevos “vándalos”, como son llamados todos los manifestantes que, en las protestas, no se comportan dentro de la etiqueta establecida por las autoridades y por parte de los medios. En las primeras noticias, el rolezinho del Shopping Internacional de Guarulhos fue tachado de “arrastão” (avalanchas humanas que crean confusión para robar). Pero no había arrastão. El antropólogo Alexandre Barbosa Pereira hace una provocación precisa: “Si fuese un grupo numeroso de jóvenes blancos de clase media, como sucedió varias veces, ¿sería interpretado como un flash mob?”.

¿Por qué los administradores de los centros comerciales, la policía, parte de los medios y los clientes solo consiguen encuadrar a un grupo de jóvenes negros y pobres dentro de un centro comercial en un arrastão? Hay varias respuestas posibles. Pereira propone una bastante aguda: “¿Será que la clase media entiende que los jóvenes están ‘robando’ su derecho exclusivo de consumir?”. ¿Este sería el “robo” imperdonable, el que colocó a las fuerzas de la represión en la puerta de los centros comerciales para impedir la entrada de chicos desarmados que querían zoar, dar unos besos y codiciar objetos de deseo en los escaparates?

Para ayudarnos a pensar en los significados del rolezinho y del funk da ostentação entrevisto a
 Alexandre Barbosa Pereira en esta columna. Profesor de la Universidade Federal de São Paulo (Unifesp), se dedica a investigar las manifestaciones culturales de las periferias paulistas. En su máster, recorrió el mundo de pichação, un estilo de grafiti característico de São Paulo. En el doctorado, buceó en las escuelas públicas para comprender lo que es zoar. Desde 2012 investiga el funk da ostentação. Aunque los rolezinhos, por la fuerza de la represión, concluyan estas Navdades, hay mucho que necesitamos comprender sobre lo que dicen sus protagonistas – y sobre lo que la reacción violenta en su contra dice de la sociedad brasileña-.

-El rolezinho aparece conectado al funk da ostentação. ¿En qué medida existe, de hecho, esa conexión?

Alexandre Barbosa Pereira. El funk ostentação es una relectura paulista del funk carioca, hecha a partir de la Baixada Santista y de la región metropolitana de São Paulo, en la cual las letras pasan a tener la siguiente temática: dinero, marcas, coches, bebidas y mujeres. No se habla directamente de crimen, drogas o sexo. Los funkeiros de esa vertiente comenzaron a producir videoclips inspirados en la estética de los del gangsta rap estadunidense. Pero lo más curioso de ese movimiento es el giro que los jóvenes hacen para cambiar la pauta que, hasta entonces, era principalmente la criminalidad para el consumo. Las músicas dejan de hablar de crimen para hablar de productos que ellos quieren consumir. Así, en vez de cantar: “Roba motos, roba coches, un bandido no anda a pie” (Bonde Sinistro), los funkeiros de la vertiente de la ostentación cantan: “Vida es tener un Hyundai y una [moto] Hornet, diez mil para gastar, Rolex....” (MC Danado). De este modo, los DJs empezaron a tener más espacio para cantar en locales nocturnos y pasaron a producir videoclips cada vez más elaborados, con más de 20 millones de accesos en Youtube, lo que les llevó a un éxito al margen de los medios tradicionales. Algunos llegaron a alcanzar gran repercusión entre un segmento del público joven sin haber aparecido nunca en la televisión. Vi a niñas llorando por DJs en bailes incluso antes de que el funk ostentação alcanzara el protagonismo que consiguió en los grandes medios. Surgieron empresas especializadas en la producción de clipes en el estilo de la ostentación, como Kondzilla y Funk TV, claramente inspirados en el gangsta rap, en el que los jóvenes aparecen en coches y motos, exhibiéndose con ropas, dinero y mujeres. Una reflexión interesante para hacer es cómo los medios tradicionales, que antes execraban el llamado funk proibidão, que hablaba abiertamente de crimen, drogas y sexo, ahora comienza a elogiar el funk ostentação, denominándolo incluso “funk del bien” y resaltando la trayectoria económica y social ascendente de los DJs.

-Pregunta. Haciendo un paréntesis aquí, antes de llegar al rolezinho: ¿cuál es el camino para que un joven pobre tenga acceso al consumo de lujo, según la mirada del funk da ostentação? Este giro que tú mencionabas...

Respuesta. Primero, que ese bien de lujo no es tan de lujo. Al final, una botella de whisky a 60 u 80 reales (de 25 a menos de 35 dólares) no es ningún absurdo. Siempre es posible comprar una copia de aquellas gafas de sol que cuestan más de mil reales. En las discotecas de funk que observé, este era el precio. Pensemos en un grupo de por lo menos cuatro amigos dividiendo el valor de la compraventa. No sale tan caro jugar a la ostentación. Eso sí, están los coches. Eso sí que está fuera del alcance de la mayoría de esos jóvenes. Pero ahí hay una explicación interesante, que Montanha, un productor y director de videoclips de Funk TV, sabiamente me dio. Me dijo que las novelas ya vendían una vida de lujo hace mucho tiempo, solo que en ellas los ricos eran los que pertenecían a ese mundo. En los videoclips de funk ostentação, son los pobres los que aparecen en un mundo de “riqueza” o de “lujo”, con coches, mansiones, ropas de marcas más caras. Los jóvenes ahora podrían, segundo Montanha, verse como parte de un mundo de prestigio, de ahí la gran identificación. El crimen puede ser un camino para acceder a ese mundo de lujo o lo que esos jóvenes entienden por un mundo de lujo, pero no es el único. Esta es la lección que muchos DJs de funk están intentando transmitir en sus letras. De cierta forma muestran otro camino, que, de hecho, siempre estuvo presente para esos jóvenes de la periferia: hacerse famoso por la música o por el fútbol. De hecho, esos son los caminos que aparecen como los más posibles para que jóvenes negros y pobres de las periferias del país imaginen un futuro de éxito. En un mundo en que hay una fuerte división entre trabajo intelectual y manual, con la extrema valorización del primero, el uso del cuerpo en formas lúdicas como medio de ganar dinero se muestra como opción para la transformación de la vida. “Crimen, fútbol, música, cojones, yo tampoco conseguí huir de eso ahí”, ese es el Negro Drama cantado por los Racionais MCs. Los DJs de funk ostentação están intentando decir que es posible construir una vida de éxito a través de la música. Y lo que era ficción (los videoclips con coches importados, prestados o alquilados, con dinero de mentira lanzado al aire) comienza a hacerse realidad. Muchos de ellos comienzan a ganar una cantidad razonable de dinero con los shows. Creo que la idea de la imaginación como una fuerza creativa se presenta con fuerza en el funk ostentação.

Será que la clase media entiende que los jóvenes están ‘robando’ el derecho exclusivo de ellos consuman? Direito que, por su parte, venía siendo robado de esos jóvenes pobres hace muy tiempo.”

Por otro lado, es preciso destacar que masculinidades marcadas por el deseo de poseer un automóvil o una motocicleta no fueron construidas por el funk ostentação. Ya existían hace tiempo. Para los niños de la periferia, poseer un buen coche, bonito y potente, es una de las metas principales de vida. La posesión del coche es, en el imaginario de esos jóvenes, pero también de la población en general, un indicativo de éxito económico y social, garantizando, como consecuencia, el éxito con las mujeres.

En este caldo cultural, el consumo es cada vez más exaltado como espacio de afirmación y de reconocimiento para los jóvenes. Es, inclusive, bastante compleja la forma de la relación entre criminalidad y consumo en el funk. En el giro que produjeron, parece que hay el mensaje de que esas dos acciones pueden ser dos lados de una misma moneda. Ellos no dejan de hablar del crimen. Acaban citándolo indirectamente, como en las músicas de MC Rodofilho, en las cuales él celebra: “Ay dios, qué bueno es ser vida loka”. Lo importante es entender cómo el crimen y el consumo son pautas constantes en las relaciones sociales de los jóvenes de la periferia. Los más pobres también quieren que iPads, iPhones y automóviles potentes formen parte de su mundo. Aún necesito observar y reflexionar más sobre ello, pero creo que tanto en el caso del crimen como en el del consumo tenemos que estar más atentos al modo en el que se dan las relaciones entre personas y cosas. Pienso que la búsqueda de la realización solo mediante el consumo implica sentimientos y posturas extremas de un egoísmo hedonista y de un profundo desprecio por otros seres humanos. Las mercancías, o las cosas anheladas, de cierta forma han conformado las subjetividades contemporáneas. Y en esas nuevas subjetividades, marcadas por lo instantáneo y la inestabilidad, parece no haber mucho espacio para la solidaridad. Hay una nueva tendencia en la discusión antropológica que afirma que no podemos entender las cosas solo como representación o resultado de lo social. Necesitamos pensar también en cómo las cosas hacen a las personas e incluso a lasociedad. Cómo las cosas o las mercancías más deseadas hoy motivan tanto un consumismo desenfreado, irracional y egoísta, como el ingreso de jóvenes en la criminalidad. Siempre me quedo espantado cuando veo las imágenes en otros países de personas corriendo desesperadas para comprar un nuevo lanzamiento de smartphone, videojuego, tableta... Pero no solo eso, estas cosas también motivan y determinan formas de estar, pensar, relacionarse y sentir en el mundo contemporáneo.

Penso mucho en eso cuando parte de la clase media critica el consumo de esos jóvenes, diciendo que solo ellos –la clase media que, supuestamente, paga los impuestos – tienen derecho a consumir, o a relacionarse con ciertos productos. ¿Será que la clase media entiende que los jóvenes están robando el derecho exclusivo de que ellos consuman o de relacionarse con esos objetos de prestigio? ¿Un derecho que, por otra parte, había sido robado de esos jóvenes pobres hace mucho tiempo?

Esa crítica puede venir inclusive de cierta clase media más intelectualizada e incluso con ideas políticas progresistas, que cree que sabe lo que es mejor para los pobres. Hacen la crítica desde sus iPads e iPhones a lo que entienden como un consumo irracional de los más pobres, que deberían ahorrar en vez de gastar en productos que no son para su nivel económico. Hay un juego de perder y ganar y también de búsqueda de satisfacciones individuales que rodea el robo del derecho de algunos al consumo, que es preciso profundizar para entender mejor esas dinámicas contemporáneas. ¿Todos tienen el derecho a consumir lo que quieran? ¿Y sería viable, hoy, que todos consuman a altos niveles? ¿Qué implicaciones mediombientales tendríamos? Y si no es sostenible o viable que todos consuman con tamaña intensidad, ¿por qué incentivamos así el consumismo? Con eso, lo que quiero decir es que no se puede pensar la relación entre crimen y consumo solo entre los pobres. Creo que también necesitamos mirar hacia las clases medias y altas y hacia los crímenes que, históricamente, han sido cometidos contra los más pobres y el medioambiente para proteger el consumo de los ricos.

-P. ¿Es en este punto en el que los rolezinhos aparecen y crean una tensión reveladora en estas Navidades?

R. Los rolezinhos en los centros comerciales están conectados directamente a ese contexto. No sé  cómo surgieron, pero me parece que despuntarion por esas nuevas relaciones que las redes sociales permiten construir, de forma que una broma pueda volcar algo serio. De repente, una convocatoria hecha en Internet puede llevar a centenares de jóvenes a encontrarse en un centro comercial, un local donde pueden tener acceso a esos bienes a los que canta la música, aunque solo sea un acceso visual. Eso sí, es importante resaltar que no fueron los rolezinhos ni el funk ostentação los que crearon esa relación de fascinación con el consumo. Esta ya existía hace mucho. Os Racionais, hace más de diez años, ya cantaban sobre eso, con afirmaciones como: “Tú dijiste que era bueno y la favela lo escuchó. Allá también tiene whisky, Red Bull, tenis Nike y fusiles” o “La abundancia alegra al sufridor”

-P. Algunos análisis relacionan los rolezinhos con una acción afirmativa de la juventud negra y pobre, a una denuncia de la opresión y a una reivindicación de participación, en este caso en el mundo del consumo. ¿Como analizarías tú este fenómeno tan nuevo?

R. No me arriesgaría a decir que hay un movimiento político muy claro. Puede indirectamente constituirse como una acción afirmativa de la juventud negra y pobre. Tal vez la tensión que se creó con la criminalización de esos jóvenes durante los rolezinhos pueda llevar a algún tipo de reflexión y acción política mayor, pero es difícil de prever. En un libro intitulado Cidadania Insurgente, [el antropólogo americano] James Holston analiza el surgimiento de las periferias urbanas en Brasil, particularmente en São Paulo, destacando la discriminación contra ciertas clases de ciudadanos en el país. Ese autor muestra como, históricamente, las formulaciones de ciudadanía elaboradas por los más pobres se dieron a partir de su ocupación de barrios en las periferias de las grandes ciudades. Nociones y prácticas propias de ciudadanía que se produjeron, a la vez, por medio de las experiencias de hacerse propietario, de participar de movimientos sociales por la mejoría de los barrios y de ingresar en el mercado del consumo. Primero se ocuparon los barrios, incluso sin estructura mínima. Después llegaron las reivindicaciones por la legalización de los terrenos ocupados. Y, finalmente vinieron las luchas por la llegada de la energía eléctrica, el saneamiento básico y el asfalto. Creo siempre muy interesante, en conversaciones con antiguos líderes de los barrios periféricos de São Paulo, observar que indican la llegada del asfalto como el gran marco de transformación del barrio y la integración de este al espacio urbano.

Percibo, por lo tanto, acciones como las de los rolezinhos, desde el punto de vista de esa “ciudadanía insurgente”, en referencia a las asociaciones de ciudadanos que reivindican un espacio para sí y así se contraponen al gran discurso hegemónico o, si no se disocian del discurso hegemónico, al menos provocan ruidos en él. Se trata de una reivindicación por la ciudadanía, la participación política y derechos que, históricamente, fue hecha por los más pobres, muchas veces en la frontera entre lo legal y lo ilegal, y que comenzó con la propia ocupación de los barrios en la periferia de la ciudad de São Paulo, como forma de habitar y sobrevivir en el mundo urbano. Esa ciudadanía no necesariamente se presenta como resistencia, pero puede también querer, en muchos casos, asociarse a la hegemonía produciendo disonancias.

¿Qué son el funk ostentação y los rolezinhos si no esa reivindicación de los jóvenes más pobres de una mayor participación en la vida social más amplia a través del consumo? Estas acciones culturales parecen situarse en esa lógica, que no necesariamente se contrapone a lo hegemónico, en la medida en que intenta afirmarse por el consumo, pero provoca una incomodidad, un ruido extremadamente irritante para aquellos que se guían por un discurso y una práctica de segregación de los que consideran como los “otros”.

-P. ¿Cómo definir esa incomodidad? ¿Qué son los “otros” en este contexto? ¿Y qué papel desempeñan estos “otros”?

R. La incomodidad de ver pobres ocupando un lugar en el que no deberían estar, como consumidores de ciertos productos que deberían ser más exclusivos. Es un tipo de espanto que se pregunta: “¿Cómo ellos, que no tienen dinero, quieren consumir productos que no son para su posición social y económica?”. Estos “otros” son los considerados “subalternos”. Pueden ser funkeiros, pobres y mestizos de la periferia, pero pueden ser también las empleadas domésticas, los motoboys, los grafiteros, entre otros “otros”, que muchas veces son utilizados como chivo expiatorio de las frustraciones de un sector considerable de la clase media.

Los rolezinhos no son protestas contra el centro comercial o el consumo, sino afirmaciones de: “Queremos estar en el mundo del consumo, en los templos del consumo”. Sin embargo, por ser jóvenes pobres de barrios periféricos, negros y mestizos en su mayoría, y que escuchan un género musical considerado marginal, pasan a ser vistos y clasificados por la mayoría de la sociedad como gamberros o marginales. Pensemos que, en la propia concepción del centro comercial, no está prevista la presencia de ese público, aún menos en grupo y provocando confusión. Me pregunto: si fuera en un centro comercial más noble, con jóvenes blancos de clase media alta, vestidos como se espera de un joven de este estrato social, ¿la repercusión sería la misma? ¿la criminalización sería la misma?. Tal vez fuera considerado solo un flash mob. Hay una tendencia, de una parte considerable de la clase media, de los medios y del poder público, a percibir a los jóvenes pobres a partir de tres perspectivas, casi siempre exclusivistas: la del gamberro, la de la víctima y la del héroe.

-P. ¿Cómo funcionan estas tres perspectivas, gamberro, víctima y héroe?

R.  Son más formas de etiquetar a esos jóvenes por parte aquellos que quieren tutelarlos que categorías asumidas por los propios jóvenes. Por eso, son contextuales. Dependiendo de la situación y de los actores sociales con quienes dialoga, el joven puede ser entendido a partir de una de esas categorías. El pichador (grafitero de pichaçao), por ejemplo, es un agente que puede movilizar todas esas clasificaciones, dependiendo del contexto y de los interlocutores: la policía, la Secretaría de Cultura, los investigadores académicos o la ONG que quiere salvar los jóvenes de la periferia de la violencia. En el caso del funk, por ejemplo, ya hay comentarios e incluso textos de personas más politizadas viendo los rolezinhos como una acción afirmativa o extremadamente contestataria. Para estos, los protagonistas de los rolezinhos son víctimas que se hicieron héroes. Otros, como la policía, la administración de los centros comerciales y la clientela, pero también sus vecinos, que viven allá en los barrios pobres de la periferia, ven en ellos principalmente a villanos y gamberros.

Jóvenes como estos que están en los rolezinhos no necesariamente aceptan entrar en esas etiquetas pero, en algunos casos, pueden también encajar en todas a la vez. No se puede simplificar un fenómeno como este. Sin embargo, si pensáramos en ese movimiento que surge principalmente con el hip hop de valorar la periferia como espacio político y de afirmación positiva, es posible ver, aunque en menor intensidad, una cierta acción política. De decir: “Somos de la periferia y estamos orgullosos”. Un movimiento de reversión del estigma en marca positiva.

-P. Pero ¿hay, de hecho, una acción consciente, organizada, con un sentido político previo? ¿O el sentido está siendo construido a partir de los acontecimientos, lo que es igualmente legítimo?

R. Mira, sinceramente, es difícil decir si hay un sentido político, directo, consciente y/o explícito. Tal vez por parte de algunos, pero por lo que he visto en las redes sociales, no de la mayoría. Si el movimiento persiste o toma otras formas, puede ser que el sentido político tome más fuerza. De momento es difícil analizar ese punto. El antropólogo Arjun Appadurai analiza hace algún tiempo los cambios que se producen en el mundo a causa del avance de las tecnologías de comunicación y del transporte. Según este autor, las personas se desplazan cada vez más en el mundo actual, y no solo físicamente, sino también y tal vez principalmente en la imaginación, a causa de medios de comunicación como la televisión y, más recientemente, por Internet. Hoy es posible imaginarse en los más diferentes lugares del mundo, pero también en diferentes clases sociales. ¿Qué son los videoclips de funk de la ostentación sino imágenes/imaginaciones que los jóvenes tienen sobre lo que sería pertenecer a otra clase o poseer mejores condiciones económicas para el consumo?

Esa imaginación, según ese autor, puede constituirse como un proyecto político compartido, pero puede también ser solo una fantasía, algo individualista y egoísta, sin gran potencial político. Me parece que el funk da ostentação en São Paulo y movimientos como lo de los rolezinhos en los centros comerciales tienen intensamente esos dos potenciales. Difícil saber si alguna de ellas va a prevalecer o volverse hegemónica.

-P. ¿La elección de la música de MC Daleste, asesinado en un show en Campinas, para el rolezinho del Shopping Internacional de Guarulhos, puede tener algún otro significado?

R. La elección de la música de MC Daleste en la entrada de los jóvenes en el centro comercial de Guarulhos me pareció bastante significativa por varios motivos. Principalmente, porque su muerte en el escenario, cantando funk, de cierta forma construyó un marco para ese funk da ostentação. Su asesinato acabó por dar aún más visibilidad a esta vertiente del funk paulista. MC Daleste cantaba proibidão antes y, así, esa relación confusa entre crimen y consumo se manifiesta de modo bastante fuerte en lo que él representa. Hay en su propio nombre artístico esa afirmación de un cierto orgullo del lugar de donde viene, de ser de la periferia, que tanto el funk como el hip hop expresan. No es  casualidad que él sea “Da Leste”. Recordemos que Guarulhos también está al este de la región metropoliitana de São Paulo.

-P. Hoy, una parte significativa de la generación que se crió en las periferias con movimientos contestatarios como el hip hop y la literatura periférica o marginal ha asumido, por el funk da ostentação, los valores de consumo de las clases medias y alta. ¿Como analizas este fenómeno en el contexto histórico actual de Brasil?

R. Lo que un evento como ese parece poner de manifiesto es, por un lado, ese anhelo por consumir y por afirmarse mediante el consumo que esos jóvenes vienen demostrando ya hace algún tiempo, por las letras de los funks, pero también en el hip hop. A pesar de las críticas de ciertos segmentos del hip hop, no sé si el funk ostentação rompe con el hip hop más politizado de los ochenta y noventa o si ofrece una de las muchas posibles continuidades a ese movimiento cultural. Me parece que el funk ostentação es una relectura paulista, muy influenciada por el hip hop, del funk carioca. Muchos MCs de funk eran MCs de hip hop. Muchos de ellos, además de funk, cantan también rap, y en los shows se escuchan músicas de los Racionais. Hay trozos de letras de canciones de los Racionais en las letras del funk. Ahora, el hecho es que el funk no está tan marcado por la cuestión política como el hip hop. O Montanha me dijo algo interesante una vez: que, en la verdad, el hip hop ofrecería un espacio de expresión política que les faltaba a los jóvenes, ya el funk es un espacio de ocio y de socialización. Me parece una reflexión interesante. No que el hip hop no pueda contener ocio y socialización, ni el funk protesta política, pero las dos vertientes tienden hacia uno de los polos. El funk, de hecho, ganó ese gran espacio junto a los jóvenes de las periferias de São Paulo porque, en esa articulación de un espacio de ocio, se configuró un espacio para las mujeres que, en el hip hop, era más difícil. Las mujeres son presencia fundamental en los bailes de funk. El protagonismo del baile siempre fue suyo. Incluso que los niños también bailen y las niñas participen cada vez más como MCs. El hip hop siempre fue mucho más masculino, del baile a la vestimenta.

-P. Pero ¿cuál es la diferencia, en tu opinión, entre cómo hablan de consumo, por ejemplo, los Racionais y cómo lo hacen los MCs de la ostentación?

R. Hay dos perspectivas. Cuando digo que los Racionais ya lo cantaban, quiero decir que ellos ya identificaban esa necesidad de consumir de la juventud. Y de consumir lo que ellos creían que era bueno, nada de consumo consciente. Por eso digo que los Racionais ya hacían, hace más de diez años, una lectura de ese anhelo por consumir de la juventud pobre. Por otro lado, hay esa dimensión de movimientos como el de los escritores de la periferia, promoviendo productos de la periferia, por la periferia. El funk ostentação comienza sin preocuparse con esa cuestión directamente. No le duele la conciencia por cantar al consumo y adherirse al sistema. Indirectamente, sin embargo, acaba llegando a un otro punto, en la medida en que una parcela considerable de jóvenes de la periferia pasa a poseer algún tipo de renta con la producción del funk. Ya sean los chicos que graban los videoclips, los propios MCs, pero también los empresarios, productores, técnicos e incluso algunos MCs que se hacen emprendedores y crean sus propios negocios. Como MC Nego Blue, que observando de cerca el éxito de las ropas de marca entre los jóvenes, creó Black Blue, una tienda de ropa cuyo símbolo es una carpa colorida. Hoy, además de poseer establecimientos propios, vende en tiendas multimarca, al lado de camisas de Lacoste o de otras marcas famosas que los chicos buscan, y por un precio muy parecido. Una de las empresas que programa shows de funk en Cidade Tiradentes se llama justamente “Nosotros por nosotro”.

Los rolezinhos parecen decir: no solo queremos consumir, queremos ocupar en masa y divertirnos en los centros comerciales, en los suyos o en los nuestros. Es importante percibir también que los centros comerciales donde los eventos ocurrieron están en regiones más periféricas, probablemente próximos a la residencia de los jóvenes. De momento no han ido a los templos mayores del consumo de lujo en la ciudad, en Jardins, Faria Lima, Marginal Pinheiros... Puede haber también un componente de un término que descubrí en la pesquisa que hice en escuelas de bachillerato, en mi doctorado, que es la idea de “zoar”. Ellos quieren zoar, que es llamar la atención y divertirse, flirtear, jugar y, si fuera preciso, pelear.

-P. ¿Por qué, en este momento, el ocio se impone como una reivindicación de esta generación, por encima de cuestiones como salud, educación y transporte de calidad?

R. Creo que no hay una reivindicación política bien formulada como sucedía con el hip hop: queremos más salud, educación y ocio. Ellos simplemente quieren estar en los centros comerciales para zoar, y van. No existe esa reflexión más elaborada que el hip hop produce, es más espontáneo. Ese tal vez pueda ser un punto de distinción. Y el propio funk es, por sí solo, ocio y diversión, un dispositivo poderosísimo para bailar y flirtear. El zoar puede ser leído como un acto político, pero no me parece intencional. Creo que crea una tensión que es política, que es de disputa de poder por los espacios de la ciudad, pero no hay un manifiesto por la zoeira o por los rolezinhos, como hubo, por ejemplo, en el caso del manifiesto del arte periférico de los escritores.

Creo que se abre hacia fuera del gueto, del barrio donde se vive, pero no hasta muy lejos. Al fin y al cabo, los centros comerciales a los que van están al lado de sus casas. En este sentido, creo que el hip hop, a pesar de hablar más del gueto, se abre mucho más hacia fuera en la medida en que conquista un espacio importante en las políticas públicas de cultura, por ejemplo.

Claro que ese espacio de ocio es problemático y conflitivo incluso dentro de los barrios de las periferias donde viven esos jóvenes. Si entrevistáramos a sus vecinos, seguramente la mayoría se posicionaría totalmente a favor de prohibir las fiestas callejeras que ellos organizan, con música alta que muchas veces dura toda la madrugada. Por eso creo importante no tomar el funk ni como un movimiento libertador, ni como el gran villano o el gran movimiento corruptor de la juventud contemporánea, como sectores más moralistas, a la izquierda y a la derecha, tienden a hacer.

La cuestión del consumo también me parece problemática. El deseo de consumir siempre ha existido. Antes del Gobierno Lula, el proceso de urbanización ya induce a ese apego mayor al consumo. Sin embargo, no se puede negar que, en los últimos años, hubo también una mejora económica para segmentos que antes estaban bastante alejados del mercado. Sin embargo, creo que reducir el éxito del funk da ostentação a eso es simplificar demasiado el movimiento y olvidar que han existido y existen movimientos juveniles parecidos en otras partes del mundo, como el propio gangsta rap, en Estados Unidos, en el que se inspiran los videoclips.

Debemos cuestionar no la acción de los chicos, sino las relaciones sociales fomentadas en la contemporaneidad. Es preciso conceder a los jóvenes, y no solo a los pobres, sino también a los de clase media y alta, otros espacios de reconocimiento y de establecimiento de relaciones sociales que no estén guiados por la afirmación por medio de la posesión y del consumo de bienes. Porque, como dicen los Racionais, otra vez: “¿Quién no quiere brillar, quién no? Muestra quién. Nadie quiere ser secundario de nadie”. Para algunos tener un tenis caro, un smartphone de última generación o ir al centro comercial para zoar puede ser una forma de intentar brillar.

-P. Al ocupar los centros comerciales, los adeptos del funk da ostentação estarían promoviendo su primera actitud de insurgencia contra el sistema, en el sentido de: “Voy a ocupar el espacio que me es denegado o donde no me quieren”. ¿Es eso? ¿O las propias letras de las músicas, interpretadas, en general, como adhesión al sistema, ya serían una insurgencia, en la medida en la que se apropian simbólicamente de los valores de la élite y de la clase media y, ahora, con los rolezinhos, también de sus espacios físicos?

R. Sí, creo que esa es la mayor irritación de la clase media con esos movimientos. Basta ver los comentarios a los videoclips en el Youtube, irritados con los chicos que ostentan y se exhiben con productos más caros. Esta es la principal rebelión que provocan. La clase media, de forma general, más pobre o más rica, más o menos intelectualizada, se irrita bastante cuando los subalternos compran bienes caros, incluso antes de ellos. Ya he oído comentarios indignados, del tipo: “Mi empleada ha comprado una televisión de última generación mejor que la mía”. Eso tiene antecedentes históricos que parecen llegar hasta hoy. James Holston, en el libro sobre ciudadanía insurgente que cité anteriormente, pone como ejemplo la legislación colonial portuguesa, que prohibía a los negros el uso de joyas y artículos considerados finos...

-P. Parece que los rolezeiros de los centros comerciales están ocupando el mismo lugar simbólico de los vândalos en las manifestaciones, en la narrativa hecha por parte de los medios de masas y por las autoridades. ¿Como interpretas esa reacción?

R. Lo que me asustó de verdad en esta historia fueron las reacciones de medios y policía, condenando y ordenando detenciones, incluso en casos en que dijeron que no hubo robos, sino estampidas. Me pregunto quién provocó la estampida: ¿los jóvenes o la acción de los guardas jurados y de la policía? Eventos como estos revelan también una faceta complicada y extremadamente prejuiciosa de la clase media brasileña. Concedí una entrevista corta para la web de un gran grupo de comunicación y me asusté al leer los comentarios de los lectores, de un odio terrible contras los jóvenes que fueron a los centros comerciales, contra los pobres, contra mí, que resalté la forma prejuiciosa en la que se trataba el tema. Al hablar de lo sucedido, algunas palabras utilizadas como acusación contra los jóvenes fueron bastante reveladoras del prejuicio, e incluso del racismo, de este segmento social: “favelados”, “maloqueiros”, “gamberros”, “prostitutas” y “negros”. En ese último caso es evidente el racismo de muchos comentarios de esa noticia, pero también en las comunidades de rolezinhos que los jóvenes crearon en las redes sociales. Uno de los comentarios pide los jóvenes vuelvan a África. Eso es muy grave. Revela ese profundo racismo enraizado en una parte considerable de la población. Como si esta sociedad dijera, por medio de los administradores de los centros comerciales, de los medios y de la policía, jugando un poco con la cuestión de las manifestaciones de junio: “Ustedes, pobres, pueden consumir, pero ir al centro comercial en grandes grupos, solo para zoar y cantar funk... eso ya es vandalismo”.

-P. ¿La clase media es racista?

R. Lo que llamamos clase media no es uno todo homogéneo. Es posible segmentarla en diferentes niveles y a partir de diferentes contextos, es posible pensar en una clase media intelectualizada o no intelectualizada. Pero me parece que la división más importante para pensar la clase media en São Paulo es la que se da por criterios socioeconómicos y espaciales. Existe la clase media que está concentrada principalmente en el entorno del eje céntrico, que va del Centro a Pinheiros, pasando por la Avenida Paulista y barrios próximos. Esta, en su mayoría, vive en una burbuja y tiene poco contacto con otras clases, con la excepción de los trabajadores subalternos: conserjes, empleadas domésticas, etc. Para esta, en gran medida, el Shopping Itaquera puede estar más distante que París o Londres.

Sin embargo, hay también determinada clase media baja que vive en la periferia. Citando nuevamente a Holston, él habla de una diferenciación que se produjo en las periferias de São Paulo entre aquellos que compraron sus terrenos, incluso que por medio de contratos opacos, y aquellos que ocuparon espacios formando las favelas. Esa pequeña diferencia no crea un gran abismo económico, pero produce una profunda diferenciación, por medio del cual un grupo estigmatiza el otro. Ya he visto un individuo de esta clase media de la periferia cuestionando programas como lo Bolsa Familia, porque había visto envases vacíos de yogur en la basura de la favela. Este individuo afirmaba que ni él consumía yogur con tanta frecuencia. ¿Cómo ellos se creían con derecho a consumir un producto que es un lujo, raro, pero sobre el cual él tiene cierta exclusividad?

La ayuda a los más pobres, en especial el programa Bolsa Familia, es un factor importante de estigmatización por parte de esos diferentes segmentos de la clase media, pero sobre todo por parte de esa clase media de la periferia. Estuve recientemente en una escuela pública próxima a una gran favela de São Paulo. Según los profesores, uno de los problemas del centro era que el 90% de los alumnos venían de la favela vecina. Y que esos alumnos estaban muy acomodados, pues vivían de ayudas y en la favela tenían todo muy fácil gracias a la gran cantidad de proyectos existentes allá. Incluso proyectos de música, resaltó un profesor. Es muy importante reflexionar sobre esto, porque esos profesores, si no viven en la favela, son vecinos de ella. Pero aun así se permiten marcar diferencias con los jóvenes por cuestiones muy pequeñas. Y son estos profesores los responsables por formar a esos chicos. ¿Con esta mirada, son capaces de luchar para que la escuela se haga un espacio de convivencia, afirmación y reconocimiento para los jóvenes?

-P. ¿Cómo tú, que has vivido el día a día de las escuelas públicas en São Paulo, percibes la educación?

R. Es necesario que pensemos en una educación para las diferencias, para que no caigamos más en la trampa de la intolerancia y de los análisis apresurados y prejuiciosos de sectores de las élites y de las clases medias al hablar de “subalternos”. Me acuerdo de un documental portugués que merece la pena ver sobre la historia de un arrastão que no existió. Se llama Era una vez un arrastão (asista aquí). En él se habla del día en que jóvenes caboverdianos o descendientes de caboverdianos decidideron frecuentar la noble playa de Carcavelos, en Portugal. La policía, al ver la concentración de jóvenes de origen africano, se asustó y decidió intervenir, provocando una gran estampida que fue considerada como un arrastão. Pero, en realidad, los jóvenes huían de la represión policial gratuita. Eso tal vez nos enseñe algo sobre los arrastões que estamos creando cada día, criminalizando jóvenes pobres.

Cuando investigaba en escuelas públicas de la periferia de São Paulo, era común oír de los profesores que, en aquel centro, los alumnos eran todos gamberros o marginales. El discurso de la criminalización es efectivo y poderoso y condena a mucha gente al fracaso escolar e incluso al crimen. El sociólogo polaco Zygmunt Bauman, en un libro sobre educación y juventud, resalta la necesidad cada vez más urgente, en la actualidad, de desarrollar el arte de convivir con desconocidos y la diferencia. En especial en un mundo en el cual las migraciones tienden a aumentar cada vez más. En nuestro caso, no fue necesaria la llegada de extranjeros para expresar las más brutales formas de prejuicio, pues los extranjeros éramos nosotros, los brasileños. Pero brasileños que viven muy lejos, aunque son vecinos. Viven en Guaianazes, Capão Redondo, Grajaú, Cidade Ademar, Cidade Tiradentes, Vila Brasilândia...

-P. ¿En qué medida, en su opinión, los rolezinhos se conectan con las manifestaciones de junio?

R. Creo que no hay una conexión directa. Pero, indirectamente, es posible percibir la reivindicación común del uso del espacio público y de quebrar las marcas de la segregación. Me acuerdo de que, antes de las manifestaciones de junio, para la prensa conservadora era un tabú ocupar la Avenida Paulista. Los movimientos sociales mostraron que no solo no era un tabú, sino que era un derecho, el derecho de ir a las calles y ocuparlas para protestar. Los rolezinhos no parecen tener una pauta tan clara, pero también están, aunque indirectamente, diciendo: “¿No dijeron que era bueno consumir? Pues bien, nosotros también queremos”.
-P. Esa ocupación de espacios que supuestamente pertenecerían a “otros”, tanto en el caso de las manifestaciones como en el caso de los rolezinhos, parece marcar una novedad importante. ¿Qué está sucediendo?

R.  Creo que la novedad está ahí, pero es difícil decir lo que está sucediendo o lo que sucederá. Puede ser solo un hecho puntual -algo parecido a la revuelta de la vacuna como reacción a las propuestas políticas opresoras de la reforma sanitaria de Río de Janeiro [a principio del siglo XX], por ejemplo – o puede ser una nueva forma de pensar los espacios públicos y privados en las ciudades brasileñas. Sin embargo, es difícil prever. Los rolezinhos pueden haber acabado esta semana, por ejemplo. Y los movimientos como los de junio no se han repetido con tanta intensidad y repercusión. Pero lo que los movimientos como estos garantizan es la posibilidad de crear tensión en la ocupación de espacios urbanos, muy denegada hasta entonces.

-P. ¿Por qué este nombre, rolezinho? ¿Y qué significados tiene?

R. Rolezinho es un término que está directamente conectado a la idea de ocio. De salir a divertirse y sacar fruto a la ciudad. Los pichadores, con quienes realicé la pesquisa en el máster, también usan la idea de rolê (dar una vuelta) para referirse a sus grafitis. Con eso están diciendo que pintar es dar vueltas para conocer y apropiarse de la ciudad. Parece que por este término, indirectamente, podemos entender una reivindicación del derecho de divertirse en la ciudad.

-P. ¿Divertirse en la ciudad no sería un acto de insubordinación para jóvenes pobres y negros? ¿Tal vez hasta el mayor acto de insubordinación?

R. Sí, sobre todo en una sociedad en la que pobres y negros tienen que trabajar – y solo trabajar – sin reclamar. Recordemos que la policía, a finales del régimen militar, actuaba en las periferias abordando a los habitantes y pidiéndoles la identificación profesional como prueba de que eran trabajadores y no vagabundos. Dedicados, por tanto, al trabajo y no a la diversión. Eso sí, claro que estos jóvenes no están pensando exactamente en eso. Lo que quieren de verdad es divertirse.

-P. ¿Cómo entender este fenómeno, que es, a la vez, una insubordinación y una adhesión al sistema?

R.  Creo que la mejor palabra es paradoja. El funk da ostentação en São Paulo es paradójico: no se le puede situar en un extremo o en otro dentro del modo tradicional de pensar la política. ¿Conservador o revolucionario? Ninguno de los dos, pero con la posibilidad de ser los dos a la vez.

* Eliane Brum es escritora, reportera y documentarista. Autora de los libros de no ficción A Vida Que Ninguém ve, O Olho da Rua y A Menina Quebrada y del romance Uma Dos.


PENSAMIENTO SOCIALISTA.- Trotsky y Mariátegui

Por Guillermo Parson
"Sólo la verdad es revolucionaria " Antonio Gramsci
1. Introducción y propósito del trabajo
Pocas dudas caben en cuanto a que las dos figuras que encabezan este artículo son emblemáticas de un siglo que está a punto de expirar. Del peruano, especialmente a partir de los ochenta, existe una especie de revalorización y descubrimiento: aparición de trabajos inéditos, publicación de sus obras completas o textos escogidos, unido a debates, artículos y libros que abarcan un amplio espectro de pensadores e historiadores latinoamericanos que vuelven a levantar su ideología o aspectos de ella. Algo similar ocurre con otro gran marxista: Antonio Gramsci, hecho que desde ya nos parece más que auspicioso, porque los dos tienen mucho que decirnos en los albores del siglo XXI. Trotsky en cambio, fue siempre un pensador y un político más "revulsivo", al menos en América Latina (y particularmente en Argentina) fue un autor "vedado" en los claustros académicos y el mundo intelectual. Solamente aquellas organizaciones partidarias que se reclaman deudoras de su práctica y programa político, intentan mantener vivo su legado, inclusive en el terreno de la propia publicación de sus obras. En Europa, el panorama es algo diferente: historiadores como Pierre Broue, Perry Anderson (sin olvidarnos de Mandel, Deustcher y otros) reivindican al trotskismo como continuador legítimo del pensamiento marxista no dogmático y revolucionario. Sin ahondar en el tema, creemos que dicha "exclusión" del fundador del Ejército Rojo, obedece a la mencionada conformación de corrientes orgánicas que dio su pensamiento y que perduran hasta la actualidad. Esto para cierta intelectualidad que se autoproclama marxista (ni que hablar de la otra) es su "pecado original": malformación burocrática, carencia de debate y de validez científica-historiográfica, son sus latiguillos más usados, que ocultan en realidad su aversión a cualquier estructura partidaria. El abordaje del marxismo, retomar su "hilo de Ariadna", a través de Gramsci o Mariátegui (cuyas organizaciones no tuvieron continuidad en el tiempo, o devinieron en su opuesto) los hace sentirse más cómodos: en un sentido, podrían decir junto a Sebreli: "somos hombres sin partido, socialistas solitarios y nos enorgullecemos de ello".
Dicho esto, pasemos a elucidar el objetivo de nuestro trabajo: en él se intentará poner de relieve los puntos de unión entre ambas figuras, poco entrevistos y estudiados con anterioridad, hecho este, si se quiere comprensible en corrientes y pensadores de tipo nacionalista o populista, pero por demás llamativo y preocupante en sectores marxistas y ni que decir trotskistas. Porque consideramos de vital importancia dicha unidad de pensamiento en la diversidad, tomaremos cinco ejes para desarrollar (quedando ex profeso, algunos aspectos no contemplados) que comprenden: I) Internacionalismo II) Revolución permanente III) Partido y clase obrera IV) Cultura y arte y V) Juicios del propio Mariátegui sobre el revolucionario ruso.
Cerraremos con una conclusión, que tratará de reafirmar lo expuesto como hipótesis: las muchas afinidades en los terrenos político, metodológico, económico social y superestructural que conviven en la producción de ambas figuras. Por último, pedimos disculpas por la que puede resultar abusiva transcripción de citas, pero debido al objetivo del artículo, las consideramos casi imprescindibles.
2. Sobre internacionalismo
Para el marxismo clásico, el internacionalismo constituía una premisa básica y elemental de la cual se debía partir. El socialismo sería mundial o no sería, teniendo en cuenta que nacía de las "entrañas" de la economía mundo que había inaugurado el capitalismo. Nadie al menos hasta 1924, hubiera osado poner en duda aquel principio. Vollmar (un socialdemócrata alemán) trató de teorizar algo parecido a un "socialismo nacional" y fue ridiculizado por toda la II Internacional. Conviene insistir en ello, porque el estalinismo y sus diversas variantes silenciaron esto en su "caricatura teórica" (al decir de Trotsky) de socialismo en un solo país, la que trasladaron a la putrefacta III Internacional, que coherentemente disolvieron en la década del 40.
El mismo Trotsky con su habitual precisión lo definía así: "El carácter internacional de la revolución socialista, es consecuencia inevitable del estado actual de la economía y de la estructura social de la humanidad. El internacionalismo no es un principio abstracto, sino únicamente un reflejo teórico y político del carácter mundial de la economía, del desarrollo mundial de las fuerzas productivas y del alcance mundial de la lucha de clases" (Trotsky, 1973). Pero enseguida aclaraba, pensando en aquellos que absolutizaban su concepción, acusándolo de "ignorar" la situación concreta y particular de cada país: " Las peculiaridades económicas de los diversos países no tienen un carácter secundario, ni mucho menos: bastará comparar a Inglaterra y la India, a los EEUU y el Brasil. Pero los rasgos específicos de la economía nacional por grandes que sean, forman parte integrante, y en proporción cada día mayor, de una realidad superior que se llama economía mundial en la cual tiene sus fundamentos, en última instancia, el internacionalismo de los partidos comunistas" (Trotsky, 1973, Subrayado mío).
Creemos innecesario brindar más citas para desenmascarar el viejo disparate de ver en el internacionalismo trotskista una proclama voluntarista de "revolución simultánea en todos los países", de todas maneras algo diremos en el próximo punto. Lo interesante es observar la posición de Mariátegui sobre el particular. Ya en una conferencia temprana de 1919 ante un auditorio obrero peruano, manifestaba: " El internacionalismo no es únicamente un ideal; es una realidad histórica (...) Cada uno de los obreros que cae en estos momentos en las calles de Berlin o las barricadas de Hamburgo no cae sólo por la causa del proletariado alemán: cae también por vuestra causa, compañeros del Perú" (Mariátegui, 1991 d ).
Años más tarde (en pleno desarrollo del estalinismo que lo llevará, como ya veremos, a disputas con Codovila) y abocado a la tarea de crear los principios programáticos del recién creado PS peruano, redacta una declaración doctrinal, en donde afirma: " 1 El carácter internacional de la economía contemporánea que no consiente a ningún país evadirse a las corrientes de transformación surgidas de las actuales condiciones de producción 2 El carácter internacional del movimiento revolucionario del proletariado. El PS adopta su praxis a las circunstancias concretas del país, pero obedece a una amplia visión de clase y las mismas circunstancias nacionales están subordinadas al ritmo de la historia mundial" (Mariátegui, 1991 a ).
Como se ve, la afinidad (sería mejor decir, identidad) entre ambas concepciones es total: se parte de una comprensión global de la política y la economía mundiales, en donde cada país (y su proletariado) tiene su especificidad, pero se halla subordinada a esa totalidad mayor que la aprehende. Inclusive creemos que no es casual la jerarquía que le asigna al internacionalismo Mariátegui, cuando tiene que redactar las bases de un programa para un partido nacional (y latinoamericano). Esto se presentará más claro cuando en 1929, con motivo de la realización de la Primera Conferencia Comunista Latinoamericana en Buenos Aires, el delegado peruano exponga las tesis escritas por Mariátegui, que lo llevarán a un enfrentamiento con el "oficialismo" del Comitern.
Esa economía mundial, manejada por el imperialismo es el principal enemigo a derrotar por la clase obrera, y la única garantía de construcción de una sociedad socialista y no fundada en el trabajo enajenado. La tesis antedicha, en uno de sus pasajes dirá: " ... nuestra misión es explicar y demostrar a las masas que sólo la revolución socialista opondrá al avance del imperialismo una valla definitiva y verdadera" (Mariátegui, 1991 c ). Trotsky, para la misma época, exiliado en Alma Ata escribirá: "La revolución socialista empieza en la palestra nacional, se desarrolla en la internacional y llega a su término y remate en la mundial. Por lo tanto, se convierte en permanente en un sentido nuevo y más amplio de la palabra: en el sentido de que sólo se consuma con la victoria definitiva de la nueva sociedad en todo el planeta" (Trotsky, 1973).
Ahora sí, podemos avanzar con el segundo eje de nuestro trabajo que denominamos "Revolución permanente", tal cual la definió su autor y que describe una dinámica y combinación de tareas que como veremos, será compartida por Mariátegui, aunque no la mencione con dicho nombre: parafraseando a Hegel, podemos decir que el peruano conoce pero no reconoce la teoría.
3. Sobre la revolución permanente
El tema de la teoría de la revolución permanente, conjuntamente con la menos desarrollada del "desarrollo desigual y combinado" conforman dos de los elementos centrales del corpus teórico político de León Trotsky.
La primera de ellas, muchas veces mal comprendida (aún por sus supuestos apologistas) y denostada por todo el estalinismo mundial como ultraizquierdista, voluntarista, anti leninista y otros epítetos más, requiere hoy un buen estudio de su génesis y desarrollo: desde su "primera aparición" en el "Mensaje" de Marx de 1850, la formulación de Parvus, la primera elucubración de Trotsky en 1906 y sus perfeccionamientos, que abarcaron hasta el final de su vida. El libro de Brossat "El joven Trotsky" es un buen punto de partida para recorrer dicho periplo, pero se detiene en 1917, con lo cual queda a mitad de camino.
En verdad, como ya dijimos, la III Internacional estalinista jamás dio un debate serio y científico sobre la misma. Como diría Borges, sus "argumentaciones" estaban: "... incomodadas por una infatigable pululación de chicanas inútiles y de malevolencias minúsculas". En nuestra América Latina, los ecos del "debate" prácticamente no existieron (más en el período de actuación de Mariátegui) y en Argentina el moscovita PC, acorde a las "sagradas escrituras" que llegaban del Kremlin, silenciaban toda referencia al mismo.
El ya mencionado carácter mundial de la economía y política es la premisa mayor en la construcción de la teoría de la revolución permanente: ya que conlleva un desarrollo no uniforme de formaciones económico sociales a lo largo del planeta, los adelantos de la técnica se "injertan" en estructuras atrasadísimas y tareas que "teóricamente" correspondían a determinadas clases (si tomásemos la historia como un recorrido lineal y determinado de antemano) tendrán que ser cumplidas por otras (Rusia será el ejemplo más claro, "el eslabón más débil", según la feliz de expresión de Lenin).
La posibilidad entonces, de "saltar" etapas históricas, la "combinación" de distintas revoluciones en cuanto a su carácter y su contenido internacional, son grosso modo, los tres grandes paradigmas de la misma.
Para los países latinoamericanos (más allá de la disputa sobre si la colonización fue feudal o capitalista) el carácter de la revolución a realizar, unido a la clase o alianza de clases que la dirigirían, tiene una importancia decisiva: la problemática nacional (lucha contra el imperialismo) se liga al régimen social a instaurar. Sin debida conciencia de la misma, la teoría de la Revolución permanente cobra total vigencia y está a la orden del día en los países "subdesarrollados", no es una cuestión académica o de aplicación eurocentrista solamente: señala la dinámica propia del enfrentamiento de las fuerzas sociales actuales y la condición necesaria para lograr la independencia y superar el atraso.
Trotsky lo enunciará de la siguiente manera: "Con respecto a los países de desarrollo burgués retrasado y en particular de los coloniales y semi coloniales, la teoría de la revolución permanente significa que la resolución íntegra y efectiva de sus fines democráticos y de su emancipación nacional tan sólo puede concebirse por medio de la dictadura del proletariado, empuñando éste el poder como caudillo de la nación oprimida y ante todo, de sus masas campesinas... Sin embargo, la alianza de estas dos clases no es factible más que luchando irreconciliablemente contra la influencia de la burguesía liberal nacional" (Trotsky, 1973). Esto de ninguna manera planteaba la posibilidad de construir una sociedad socialista aislada, puertas adentro: "En determinadas condiciones, los países atrasados pueden llegar a la dictadura del proletariado antes que los avanzados, pero más tarde que ellos al socialismo" (Trotsky, 1973).
La experiencia de la revolución rusa y aún el intento fallido de China (la política de "alianza de las cuatro clases" predicada por Stalin y llevada a cabo por el PCCH en el 26-27) confirmaban estos lineamientos como correctos. Lowy dirá que fundamentalmente desde 1920: "... es el período en que los marxistas tienden a caracterizar la revolución latinoamericana como socialista y anti imperialista simultáneamente" (LOWY, 1982).
Mariátegui es fiel expresión de lo dicho. En el citado proyecto de programa, no dejará lugar a dudas sobre la dinámica del proceso revolucionario, inclusive utilizando el mismo verbo que el revolucionario ruso: " Cumplida su tarea democrática burguesa deviene en sus objetivos y en su doctrina revolución proletaria" (Mariátegui, 1991 a. Negritas mías, GP). Para que no se piense que lo anterior es un fragmento casual o sin importancia en la visión Mariáteguiana, ésta se dará de bruces con la concepción de Codovila obediente expositor de la línea oficial rusa. En la Conferencia Latinoamericana los representantes peruanos serán los suficientemente claros: " Estas burguesías, en Sudamérica que no conoce todavía, salvo Panamá, la ocupación militar yanqui, no tienen ninguna predisposición a admitir la necesidad de luchar por la segunda independencia, como suponía ingenuamente la propaganda aprista... En conclusión, somos anti imperialistas porque somos marxistas, porque somos revolucionarios, porque oponemos al capitalismo el socialismo como sistema antagónico, llamado a sucederlo, porque en la lucha contra los imperialismos extranjeros cumplimos nuestros deberes de solidaridad con las masas revolucionarias de Europa" (Mariátegui, 1991 c ).
Inclusive la experiencia de la gran revolución latinoamericana, la mexicana, le sirve para demostrar su razonamiento teórico, la burguesía y la pequeño burguesía que la sigue "con el confusionismo político que le es propio", congelaron ese proceso insurreccional tan rico: " Es bajo todos estos aspectos, una extraordinaria y aleccionadora experiencia. Pero el carácter y los objetivos de esta revolución, por los hombres que la acaudillaron, por los factores económicos que obedeció y por la naturaleza de su proceso, son los de una revolución democrática burguesa. El socialismo no puede ser actuado sino por un partido de clase, no puede sino ser el resultado de una teoría y una práctica socialistas... Los políticos de la revolución mexicana, bastante distanciados entre ellos por otra parte, se muestran cada día menos dispuestos a proseguirla como revolución democrática burguesa" (Mariátegui, 1991 f ). Con lo cual aún en sus objetivos "nacionales burgueses" la burguesía se muestra inconsecuente, demás está decir que esto está en la base de la ruptura con el APRA de Haya de la Torre.
Precisamente al celebrar esa ruptura política, explicando los motivos de dicha escisión, dirá con todas las letras: "La revolución latinoamericana, será nada más y nada menos que una etapa, una fase de la revolución mundial. Será simple y puramente, la revolución socialista. A esta palabra, agregad, según las cosas, todos los adjetivos que querraís: anti imperialista, agrarista, nacionalista revolucionaria. El socialismo los supone, los antecede, los abarca a todos" (Mariátegui, 1991 a ). Esto no le impedía ver las particularidades locales, su tradición comunitaria primitiva, etc. pero subordinado a lo anterior que lo engloba (generalmente los nacional revolucionarios tomaron unilateralmente sólo este aspecto de su pensamiento, divorciándolo de la premisa mayor, con lo cual mutilan y deforman deliberadamente su concepción revolucionaria).
No podemos dejar de compartir lo que sostiene un "entusiasta" mariáteguiano cuando escribe: "El Amauta, al igual que Lenin [y que Trotsky, agregamos nosotros] creía que la revolución democrática burguesa se transformaba en socialista y que ésta resolvía 'de paso' los problemas accesorios de la primera. El clásico interrogante del estalinismo latinoamericano: qué rol progresista puede asumir la burguesía? siempre encontró en Mariátegui una respuesta negativa. Sus preocupaciones giraban más alrededor de las posibilidades del proletariado urbano y el campesino indígena" (Mazzeo, 1995). Es una verdadera pena que no desarrollara más este punto y sí hiciera hincapié en el del "mito soreliano" con el cual Mariátegui guardaba simpatía.
Creemos haber demostrado el acuerdo total en las concepciones de ambos marxistas en cuanto a las tareas y objetivos de la revolución planteada para nuestros países, como así también sobre los sujetos sociales que la encarnaran, al margen de que Mariátegui no lo expresara explícitamente, como ya dijimos. Con Gramsci (esto sería tema de otro trabajo) pasa algo parecido: arriba a conclusiones idénticas a las de Trotsky (en especial en lo referente a las tareas democráticas y el fascismo) pero no es consciente de esa afinidad, más aún, desautoriza la "revolución permanente" pero realmente la desconoce por completo o la confunde (es excelente para ello, aunque débil en otros puntos, el libro de Anderson Las antinomias de Gramsci).
4. Sobre el partido y la clase
Sobre la remanida frase de Marx "la emancipación de los trabajadores será obra de los trabajadores mismos" se han escrito miles de páginas, aunque nunca se insistirá lo suficiente, a nuestro criterio, sobre la validez e importancia de la misma: la capacidad de la clase para autogobernarse y construir el socialismo mundial, terminando de esa manera con las lacras de la "pre historia humana" como el estado, la sociedad de clases y el propio partido (paradójicamente, herramienta necesaria para llegar a dicho estadio).
Los períodos revolucionarios son en los cuales con más claridad se observa, la irrupción de las masas humanas en la búsqueda para resolver sus propios destinos. Mariátegui lo decía con brillantez: "En estos períodos (revolucionarios) la política rebasa los niveles vulgares e invade y domina todos los ámbitos de la vida de la humanidad. Una revolución representa un grande y vasto interés humano. Al triunfo de ese interés superior no se oponen nunca sino los prejuicios y privilegios amenazados de una minoría egoísta" . (Mariátegui, 1991 e ).
Trotsky en un texto clásico dirá algo muy parecido: "El rasgo característico más indiscutible de las revoluciones es la intervención directa de las masas en los acontecimientos históricos. En tiempos normales, el estado, sea monárquico o democrático, está por encima de la nación; la historia corre a cargo de los especialistas en este oficio: monarcas, ministros, burócratas, parlamentarios, periodistas. Pero en los momentos decisivos, cuando el orden establecido se hace insoportable para las masas, éstas rompen las barreras que las separan de la palestra política, derriban a sus representantes tradicionales y, con su intervención, crean un punto de partida para el nuevo régimen" (Trotsky, 1972).
Pero ambos comprenden la tarea de "mediación" que ejerce el partido, como vanguardia consciente de ese proceso insurreccional (la propia Rosa, crítica lúcida de estructuras partidarias esclerosadas y asfixiantes, siempre bregó por la construcción del partido como herramienta organizativa necesaria). Mariátegui, alertaba a los trabajadores peruanos sobre el peligro de contaminarse con la ideología burguesa, corporizada en sus organismos e instituciones, y pugnaba por la más intransigente independencia de clase: "... es preciso que el proletariado reaccione, es preciso que reconstruya sus organismos, pero dentro de un criterio clasista (...) Tiene que centralizarse, y esto tiene que hacerlo a base de los comités de empresa, de los comités de fábrica, y hoy más que nunca, porque ya vemos que dentro del horizonte proletario asoma la sombra siniestra del oportunismo, del reformismo burgués" (Mariátegui, 1991 b ).
Como vemos dicha independencia se obtiene no sólo mediante el partido (que él había creado en 1928) sino también a través de organismos propios de la clase y poniendo el acento en que este proletariado tiene que realizar una alianza con los demás sectores explotados: "El obrero de la ciudad tendrá que dar el ejemplo, pero no podrá obtener sus luchas solo. Y es preciso que ayudemos a organizarse a los campesinos; tenemos que despertar de su letargo a los marinos mercantes, a los peones explotados" (Mariátegui, 1991 b ).
Esta problemática fue abordada infinidad de veces por Trotsky, no queremos aburrir a nuestros pacientes lectores con largas parrafadas, solamente concluyamos: " Para que naciera el estado soviético, fue necesario que coincidiesen, se coordinasen y compenetrasen recíprocamente dos factores de naturaleza histórica completamente distinta: la guerra campesina, movimiento característico de los albores del desarrollo burgués, y el alzamiento proletario, movimiento que señala el ocaso de la sociedad burguesa. Fruto de esta unión fue el año 17" (Trotsky, 1972).
5. Sobre arte y cultura
La idea de este apartado es resaltar (y recuperar) una visión totalizadora de las actividades del hombre, en la cual el arte como expresión de cultura tiene un lugar destacado. El marxismo tiene una rica tradición en el tratamiento del tema: los mismos Marx y Engels, en menor medida Lenin, Lukacs, Gramsci, y más contemporáneos Williams y Sanchez Vasquez, por nombrar sólo a algunos, ilustran lo antedicho. Trotsky y Mariátegui no serán la excepción.
Adalbert Dessau sostiene en relación al peruano, algo que creemos tiene igual validez para el ruso: " Si bien los objetivos de Mariátegui eran revolucionarios, por ende, políticos; su actitud hacia las artes y la literatura no tenía nada de superficial. Por el contrario, se funda en un humanismo marxista que le permite ver correctamente las relaciones complejas entre la sociedad y la literatura" (citado por MAZZEO, 1995).
Toda la literatura peruana, y en menor proporción la hispanoamericana contaron con el análisis de Mariátegui; expresiones abarcadoras como el surrealismo y el cubismo se contaron entre sus inquietudes: jamás tuvo una visión "provinciana" del arte y consideró, con acierto, que un arte socialista proletario sólo sería fruto de una nueva sociedad:" La posición justa en este tema, es la de Oscar Wilde quien, en la liberación del trabajo veía la liberación del arte" (Mariátegui, 1991 e ).
Esto conlleva la correcta visión del artista dentro de una sociedad alienada: " A veces el artista no demanda siquiera que se le permita hacer fortuna. Modestamente se contenta de que se le permita hacer su obra, no ambiciona sino realizar su personalidad. Pero también esta lícita ambición se sienta contrariada. El artista debe sacrificar su personalidad, su temperamento, su estilo, si no quiere, heroicamente, morirse de hambre". El conflicto era evidente y la alternativa no menos clara: o se sumaban al proyecto liberador o se recluían en su amarga soledad, a veces peor aún: " Disgustado del orden burgués, el artista se declara, en tales casos, escéptico o desconfiado respecto al esfuerzo proletario por crear un orden nuevo. Prefiere adoptar la posición romántica de los que repudian el presente en el nombre de su nostalgia del pasado" (Mariátegui, 1991 e ).
Trotsky que ensalzaba a autores tan disímiles como Gogol, Tolstoi, Celine, London y Shakespeare, entre otros, dedicó (en medio de tareas múltiples como las que realizaba en 1923 y en el resto de su vida) muchas páginas al tema de la cultura y su imbricación con el cambio social. Compartió la redacción, junto a Breton y Rivera, del Manifiesto por un arte independiente, cuya máxima era "Si para el desarrollo de las fuerzas productivas materiales, la revolución se ve obligada a erigir un régimen socialista de planificación centralizada, para la creación intelectual ésta debe desde el principio, establecer y asegurar un régimen anárquico de libertad individual" (Trotsky, 1974).
Esta relación-tensión entre el individuo artista y el medio social recorre la obra de ambos, como ya acontecía con el marxismo clásico: quizá vulgarizando podríamos expresar esta interacción, utilizando la figura de la gelatina y la piedra. Los factores sociales señalan el límite de piedra que el arte-gelatina no puede atravesar; pero eso no implica que las formas que adoptará el arte estuvieran de algún modo determinadas por la configuración de las piedras. Aparte de eso, la gelatina en sus distintas texturas, colores y sabores, siempre depende de los reposteros.
6. Mariátegui sobre Trotsky
El revolucionario latinoamericano fue siguiendo con atención el proceso ruso desde su inicio hasta su muerte acaecida en 1930. Es interesante detenernos en algunos juicios de valor que realiza sobre Trotsky, más aún teniendo en cuenta la contemporaneidad de los mismos.
En 1925 cuando ya muerto Lenin y la revolución mundial en reflujo, comienza en ciernes el enfrentamiento del ala trotskista con la vieja guardia comandada por Stalin, Mariátegui no ahorra elogios para la figura del creador del Ejército Rojo: " Trotsky no es sólo un protagonista sino también un filósofo, un historiador, un crítico de la revolución. Ningún líder de la revolución puede carecer, naturalmente, de una visión panorámica y certera de sus raíces y de su génesis... Trotsky se ha interesado además por las consecuencias de la revolución en la filosofía y en el arte (...) Es uno de los personajes más interesantes de la historia contemporánea: condottieri de la revolución rusa, organizador y animador del ejército proletario, pensador y crítico brillante del comunismo" (Mariátegui, 1991 d ).
Asimismo es notable observar en estos escritos, la creencia de que el debate y el intercambio de opiniones entre dirigentes que estaban realizando la primera experiencia triunfante de revolución obrera en el mundo, se resolvería sin necesidad de un cisma: la propia historia del bolchevismo así lo demostraba. ¿Acaso no seguían en el Comité Central Zinoviev y Kamenev, luego de la "gran diferencia de Octubre del 17?.
Pero la realidad fue otra, Mariátegui en 1929, en un trabajo titulado "El exilio de Trotsky" señala, blanco sobre negro, lo que expresan las concepciones que sustenta éste: " La opinión trotskista tiene una función útil en la política soviética. Representa, si se quiere definirla en dos palabras, la ortodoxia marxista, frente a la influencia desbordada e indócil de la realidad rusa. Traduce el sentido urbano, obrero, industrial, de la revolución socialista. Sin una crítica vigilante, que es la mejor prueba de la vitalidad del partido bolchevique, el gobierno soviético correría probablemente el riesgo de caer en un burocratismo formalista, mecánico" (Mariátegui, 1991 d. Negritas mías).
Pero Mariátegui no sólo interpretó lo que subyacía en la oposición trotskista, sino que trató de explicar los porqué de su aparición; como así también de su (para él en ese momento) "parcial retirada": Trotsky era expresión de la revolución internacional y ésta se encontraba en una relación de fuerza desfavorable, había que consolidar el reciente estado soviético del cerco capitalista, realizando tareas más bien administrativas y de orden práctico (si se quiere, en el sentido más peyorativo del término). El lo dirá con palabras de hermosa prosa: " Trotsky, desconectado personalmente del equipo estalinista, es una figura excesiva en un plano nacional. Se le imagina predestinado para llevar en triunfo, con energía y majestad napoleónicas, a la cabeza del ejército rojo, por toda Europa, el evangelio socialista. No se le concibe, con la misma facilidad, llenando el oficio modesto de ministro de tiempos normales. La NEP lo condena al regreso de su beligerante posición de polemista" (Mariátegui, 1991 d).
La muerte le impidió ver al revolucionario latinoamericano que las diferencias no se iban a dirimir con "brillantes polémicas" ni mucho menos. La oposición de izquierda que no capituló fue exiliada, perseguida y exterminada en las cárceles estalinistas. Tampoco pudo corroborar a fondo, lo que ya entreveía como riesgo latente: la caída del régimen soviético en un burocratismo extremo y contrarevolucionario.
Estos juicios sobre la figura y la actuación de Trotsky, muchas veces silenciados y poco rescatados del legado Mariáteguiano, nos parecen, aún con sus límites y su formulación poco desarrollada, verdaderas "pepitas de oro". Fundamentalmente, como ya mencionamos al comienzo por la fecha en que fueron escritos: no creemos forzar la realidad, si colegimos que la "correspondencia" entre ambos era mucho más grande y profunda que lo que siempre se pensó o ignoró.
7. Conclusión
Sabemos que existe la tentación de realizar las más diversas "lecturas" de cualquier personaje, no sólo en el plano político, sino en el artístico o el científico y de ensayar también infinidad de "relaciones o simetrías" entre ellos, muchas veces traídas de los pelos o existentes únicamente en la imaginación de quien las construye. La intención del trabajo no era dar a luz, un "Mariátegui trotskista", máxime teniendo en cuenta que éste no pudo conocer, la que fue la etapa más fructífera en la producción teórica política de Trotsky: su última década de vida; sino tan sólo (aunque pensamos, eso solo justifica el intento) reconocer un conjunto de afinidades y coincidencias entre ambos y que se entroncan en lo mejor del marxismo crítico y revolucionario.
Lo anterior, no oculta ni elude aspectos divergentes y temas que fueron abordados por uno y totalmente ajenos por el otro; con la desventaja aún mayor, que difícilmente (por no decir imposible) el creador de la IV Internacional tuviera conocimiento de la existencia de los escritos de Mariátegui.
Y más aún desterrar la falsa creencia (y nunca mejor empleada dicha palabra) de pensar que el marxismo es algo así como las sagradas escrituras, en donde todo está resuelto y "cierra" sin fisuras: la dialéctica sería así, otra variante de la religión. Ya lo afirmaba mejor que nosotros Perry Anderson cuando escribía: "El mayor respeto, sin embargo, es compatible con la mayor lucidez. El estudio del marxismo clásico requiere hoy una combinación de conocimientos eruditos y honestidad escéptica que aún no ha tenido... Sería absurdo imaginar que Marx, Lenin o Trotsky podrian haber resuelto todos los problemas de su tiempo, por no hablar de los que aparecieron después de ellos. La talla de sus realizaciones no queda disminuida por ninguna lista de sus omisiones y errores" (Anderson, 1986).
Pero ese estudio, esa "revisión" en el mejor sentido del término, está en función de intentar derribar la sociedad capitalista y de esa manera construir otra, verdaderamente humana: " Ese ejercicio paciente, tozudo, persistente y a largo plazo no nos debe hacer olvidar que, como también dijera el joven Marx, la crítica (si no quiere ser impotente) debe apuntar no hacia sí misma sino hacia tareas para cuya solución no existe más que un medio, la práctica a la altura de los principios, es decir, la revolución. ¿Sabremos estar a la altura de semejantes principios?" (Kohan, 1998).
Obras citadas
Anderson, Perry: Consideraciones sobre el marxismo occidental, Siglo XXI, México, 1986.
Kohan , Néstor: Marx en su (tercer) mundo, Biblos, Buenos Aires, 1998.
Lowy, Michael: El marxismo en América Latina, Era. México, 1982. Mariátegui, José Carlos: Textos básicos, FCE, México, 1991 (Incluye: a. "Principios programáticos del PS del Perú"
b.       "Manifiesto a los trabajadores de la República"
c.       "Punto de vista anti imperialista"
d.       "Lucha de clases internacional: diversos escritos"
e.       "La revolución y la inteligencia"
f.        "México y la Revolución")
Mazzeo, Miguel: Volver a Mariátegui, Centro Universitario, Bs. As., 1995 Trotsky, León: Historia de la Revolución Rusa, Galerna, Bs. As. 1972 -La Revolución Permanente, El Yunque, 1973 -Literatura y Revolución, El Yunque, 1974 -Escritos, Pluma, Tomo X, Volumen I, Bogotá, 1979