lunes, 20 de octubre de 2014

¿QUÉ AYUNTAMIENTOS QUEREMOS? – EL EJEMPLO DE LIVERPOOL

Reunión de Militant en Liverpool















19/10/2014, Jon Ander, SR Gasteiz. Publicado originalmente en el 
número de septiembre de La Brecha. Revista de SR, sección 
del CIT en el EStado Español.

Podríamos ver en los siguientes meses Ayuntamientos y municipios 
controlados por partidos de la izquierda como IU y Podemos. ¿Cómo 
deberían afrontar este reto? ¿Cómo deberían actuar concejales 
verdaderamente de izquierda?

Tenemos un ejemplo de los años ochenta en la cuidad de Liverpool en 
Gran Bretaña cuando el municipio y sus concejales fueron influidos 
por la corriente Marxista conocida como “Militant”.


Historia

Militant es el predecesor del actual “Socialist Party” en Inglaterra y 
Gales que forma parte del CIT, organización a la que pertenece 
Socialismo Revolucionario.

Después de la Segunda Guerra Mundial las ideas de trotskismo 
habían tenido una importante base entre la clase obrera de Liverpool. 
ya en los años 70 Militant tenía una base sólida en los sindicatos,
el Partido Laborista y entre los jóvenes a través de Jóvenes 
Socialistas.

La década de los años 1980 fue la más importante para el auténtico 
marxismo, el trotskismo, en Gran Bretaña. Fue una prueba de fuego 
para las ideas de Militant no solo en teoría sino en una lucha 
de las masas de proporciones enormes.

Thatcher y su gobierno conservador fue elegido en 1979 con un 
programa para ‘revertir la marea del socialismo.’  Thatcher fue el 
ariete de la contra-revolución, implementando recortes y ataques 
contra el estado de bienestar y servicios sociales en los ayuntamientos 
controlados por el Partido Laborista.

En sus declaraciones, los líderes de los municipios, especialmente en 
el norte y Londres, prometieron luchar contra los recortes de 
Thatcher. En Liverpool, Militant había construido una poderosa posición 
dentro del Partido Laborista. Era una minoría en la bancada laborista 
de la cámara municipal, pero pudieron convencer a los demás 
concejales para que se enfrentaran a Thatcher en la cuestión del 
“presupuesto necesario”. En Liverpool tenían el apoyo de los sindicatos 
en el Ayuntamiento y la población de la cuidad porque los concejales 
no dejaron la oposición a Thatcher y la realizaron no solamente de 
palabra sino que utilizaron su elección para construir viviendas 
sociales y escuelas, y crear empleo.     

Los otros ayuntamientos mencionados anteriormente, incluyendo 
Sheffield y Londres, empezaron poco a poco a abandonar la lucha. 
Los concejales de Liverpool habían intentado hacer una campaña 
unida con otros ayuntamientos pero la izquierda blanda del líder 
laborista Neil Kinnock tenía la postura de ‘realismo nuevo’ 
- la idea que la clase obrera no quería o podía luchar contra 
el capitalismo. En realidad una política de rendición.

Entonces Liverpool tuvo que luchar solo

“El gobierno había retirado 60 millones de libras de la ciudad. 
Liverpool era una ciudad muy pobre y los marxistas no 
habíamos llegado al poder en la cámara para hacer como 
los reformistas del Partido Laborista, es decir, para administrar 
las reformas neoliberales de ‘modo blando’, para ‘mitigar’ 
sus efectos. Dijimos no, nosotros no realizaríamos ningún 
recorte a los servicios públicos ni aumentaríamos los impuestos 
locales, lo que afectaría a la clase media-baja y a los trabajadores.” 
(Peter Taaffe y Tony Mulhearn: “Liverpool, la ciudad que se 
atrevió a luchar.”).

En pocos años se construyeron 5.000 casas y se crearon 1.000 de 
puestos de trabajo entre otras reformas. Por esto Militant tuvo el 
apoyo de la clase obrera de Liverpool.

La Cámara Municipal aprobó un presupuesto necesario con déficit y 
exigió que el dinero extra necesario para los gastos viniese del 
gobierno. Este fue un “presupuesto ilegal”. El gobierno debería 
devolver a Liverpool los casi 70 millones de libras que había 
robado de la ciudad.

Para obligarlo era necesaria una movilización de masas. El 
Laborismo ganó la Cámara Municipal en 1983 con una gran 
mayoría, y todavía aumentó más en 1984. Hubo dos huelgas 
generales en Liverpool en 1983 y en 1984 se volvió a aprobar 
un presupuesto ilegal que, técnicamente, volvía a los 
concejales en receptores de sanciones y multas del gobierno.

Thatcher cedió en 1984, porque la huelga de los mineros también 
estaba ocurriendo en ese momento y tuvo que hacer concesiones 
financieras a Liverpool. Militant y los trabajadores de Liverpool 
habían logrado una victoria.

Pero los mineros fueron derrotados en 1985. Thatcher entonces 
volvió a penalizar a la Cámara de Liverpool y su presupuesto de 1985. 
Pero no habría sido capaz de salir impune de esto sin el apoyo de 
los líderes de derecha de los sindicatos, y especialmente, de Neil 
Kinnock, líder del Partido Laborista.

Cómo organizar la lucha local

Militant siempre fue una minoría. No tenía la mayoría de los concejales, 
pero contaba con una estrategia bien elaborada, la mayoría de los 
concejales en la izquierda e incluso algunos que formalmente estaban 
a la derecha, aceptaron su estrategia porque no encontraron alternativa. 
La movilización desde las bases que organizó Militant ejerció una gran 
presión sobre los que vacilaban.

Pero Militant tenía sobre todo confianza en las masas. Organizaron 
miles de reuniones y manifestaciones. El corazón de la lucha fue 
District Labour Party- un ‘soviet’ o Asamblea conformado por 
delegados de todas las sedes del Partido Laborista y sindicalistas. 
Durante la lucha fue un órgano muy importante para discutir las 
tácticas y estrategias y para presionar a los reformistas.

Durante esta lucha el nombre de Militant entró en la cultura popular, e 
incluso aparecieron personajes en telenovelas que eran miembros de 
Militant. Sin embargo, en el Parlamento, Thatcher exigió que Kinnock 
purgara al Partido Laborista de miembros de Militant varias veces. 
Cualquier persona que estaba en lucha sindical o contra el gobierno 
se le catalogaba como miembro de Militant, igual que en otros 
tiempos se llamó bolcheviques a todos los luchadores.

Thatcher y la clase capitalista temieron que el ejemplo de Liverpool se 
extendiera. El periódico ‘Financial Times’ llamó Liverpool ‘el Petrogrado 
de Gran Bretaña’ y la prensa insistió constantemente en que Kinnock 
tenía que purgar Militant.

La historia muestra que Liverpool derrotó a Thatcher en una batalla 
masiva en la primera ronda. Pero más tarde, con la oposición del 
Partido Laborista y los sindicatos nacionales se vieron obligados a 
hacer una retirada parcial.

Sin embargo, el ejemplo de cómo luchar en una escala masiva aún 
sigue vivo en la memoria de la clase obrera. Un ejemplo internacional 
de cómo luchar desde los ayuntamientos que nos pueden inspirar 
en las próximas batallas en el estado español.

“Karl Marx una vez dijo que la idea se convierte en una fuerza material 
cuando se apodera de la mente de las masas. Este proceso se 
desarrolló en Liverpool entre 1983 y 1987. Representa la fusión de 
una clase trabajadora despierta y asediada con un liderazgo consciente 
de clase en los que los marxistas jugaron un papel fundamental”. 
(Peter Taaffe ; Tony Mulhearn,  “Liverpool - La ciudad que se atrevió a 
luchar).”

Fuente: Peter Taafee & Tony Mulhearn, “Liverpool: La ciudad que 
se atrevió a luchar”

¿Qué hay entre Giordano Bruno, Carlos Marx y el chileno Gonzalo Toro?


En la foto el autor Gonzalo Toro


“Cuando este ángel surca el cielo, / no hay nada que se le asemeje. /  El fin de su apurado vuelo / es la sentencia de un hereje. / No se distraiga ni demore, /  todo es ahora inoportuno. / Va rumbo al campo de las flores / donde la hoguera espera a Bruno.” 
Silvio Rodríguez, Cita con ángeles

Andrés Figueroa Cornejo

El chileno Gonzalo Toro Fernández expone como un detective implacable, políticamente original, un arqueólogo de pupila atenta. Por eso su libro-tesis-ensayo, El drama de Sísifo, Origen y desarrollo del pensamiento revolucionario moderno, se inscribe lúcidamente en el combate entre el conocimiento que domina y el pensamiento que resiste, se recrea, se despliega sobre su propio movimiento histórico mundial desde y para la mayoría humana aún oprimida.

Arranca desde el filósofo italiano Giordano Bruno, en los albores de los primeros polos capitalistas de la modernidad y llega hasta la puerta nuestra, hoy, deteniéndose e incluyendo como inflexión superadora, a la obra de Carlos Marx.  Golpea con sólidas herramientas críticas Gonzalo Toro, ex militante de la izquierda revolucionaria chilena y con estudios en economía política en la Universidad francesa Paris 8 Vincennes- Saint Denis.

Plantea cómo Bruno, advenido de una vieja tradición ocultada por los poderes y el saber oficial, logra romper con el binomio idealista cielo/tierra cuando escribe que “Dado que los individuos son innumerables: todo es uno; y conocer esta unidad es el objetivo de toda filosofía y contemplación natural”.

El italiano produjo su obra –la misma que explica su atroz asesinato en la hoguera por la iglesia católica de la época- durante el Renacimiento, en medio de la pugna entre la burguesía y las relaciones feudales de producción.

Toro asegura que “Para la corriente renacentista que se expresaba a través de la filosofía natural, el conocimiento de los hechos vino a ser el conocimiento del lugar que ocupa este hecho en la totalidad de esa realidad y que procede del todo a las partes y de las partes al todo. Para la otra corriente, la que dará origen al empirismo y al positivismo moderno, el estudio de la naturaleza excluye cualquier presupuesto metafísico”.  

El drama de Sísifo rastrea el hilo conductor, contradictorio y complejo, del devenir del pensamiento rebelde, buceando en los gatillantes de la reforma protestante, las concepciones mistificadas de la dominación en Europa, sus filósofos y filosofías principales, hasta llegar a los antecedentes inmediatos que desembocaron en el comunismo revolucionario del siglo XIX.

Los materiales dialécticos

“El pensamiento de Bruno se desarrolla entre el ascenso, aún embrionario, de la nueva sociedad burguesa en confrontación con el modo de producción feudal y el antagonismo económico-social que la misma clase burguesa lleva en su seno (…) Es en las ciudades del norte de Italia donde el capitalismo apareció por primera vez bajo los rasgos del capitalismo comercial y bancario”, dice Gonzalo Toro, y añade que “Nicolás Maquiavelo, en El Príncipe, no hace más que describir y sistematizar lo que ocurría a su alrededor”.

Paralelamente al desarrollo comercial y financiero, la industria más significativa de todo el valle del Arno fue la textil.  El “Arte de la Lana” involucraba a una extensa parte de la economía de Florencia.

Entonces Toro, entre fiordos apenas visibles en la noche impuesta por el poder, pesquisa los senderos del pensamiento conocido entre el siglo XVI hasta el XX, sintetiza las relaciones concretas entre la filosofía, su productores, sus mutuas influencias, límites, historia, accidentes y tendencias, hasta descifrar de qué manera Giordano Bruno se convierte en precedente necesario del materialismo dialéctico.

La alquimia metafísica

“La filosofía alemana, de Leibniz a Hegel, es burguesa. Los límites que se auto impone son los límites de la burguesía; su horizonte es el horizonte del burgués (…) Reniega de la historia revolucionaria de Alemania y bebe en las fuentes más conservadoras de la filosofía inglesa, de la ilustración francesa y del misticismo alemán. La famosa originalidad y superioridad del pensamiento filosófico alemán está en su capacidad de transmutar, como los antiguos alquimistas, el materialismo en metafísica”, señala Gonzalo Toro.

En un recodo de su obra, el chileno expone que “Lo que hizo tanto el mecanicismo como el idealismo a principios del siglo XVIII, es operar una transposición de la realidad económica y social capitalista, basada en el intercambio mercantil al ámbito de la ciencia y la filosofía. La cosmovisión de Newton no es más que la proyección al universo del capitalismo en ascenso. Para la burguesía todo ser humano es una partícula única e indivisible (una mercancía), que opera en un mundo de partículas únicas e indivisibles (el mercado), que se atraen y rechazan mutuamente. El vínculo cardinal entre estas partículas humanas, es el acto de compra  y venta que supone la acción conjunta de al menos dos personas autónomas que crean un compromiso recíproco, un contrato.”

Y Toro resume para completar que “el ocasionalismo de Malebranche, el paralelismo de Spinoza, el Dios de Newton y de los deístas (…) no es más que la imagen que se forja de sí misma la burguesía, su propia representación, que logra sintetizar en un todo único, la anarquía del mercado con la cohesión social”.

Kant, Hegel y la Revolución francesa

Más adelante, el artesano de El drama de Sísifo puntualiza que en 1784, ante la pregunta ¿Qué son las Luces?, el germano Immanuel Kant responde que “La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad (…) El mismo es el culpable de ella. La minoría de edad estriba en la incapacidad de servirse del propio entendimiento, sin la dirección del otro”. Lo anterior está enmarcado en los acontecimientos revolucionarios en curso en Francia y donde el alemán toma partido inmediato por la fracción más conservadora de la burguesía. De hecho, Toro argumenta que “El pensamiento de Kant captó mejor que ninguno los intereses de la burguesía, en tanto que permite disociar lo político como reino de la igualdad formal de lo social como reino de la desigualdad. (…) Kant se declara partidario de la revolución francesa, en tanto que expresión de la idea de derecho y de progreso y contra toda dimensión plebeya y radical de ésta”.

Ya refiriéndose al romanticismo alemán directamente, el ex militante del MIR chileno concluye que “El Romanticismo racionalista  considera a la conciencia, en su infinitud, como una actividad racional regida por una necesidad absoluta. En los procesos de conciencia, la razón se mueve de una determinación a otra de un modo totalmente deducible a priori. Así, por ejemplo, en el sistema de Hegel, la Totalidad (la Idea, la Naturaleza y el Espíritu) deviene según una lógica (la dialéctica) que determina tanto al pensamiento como a la naturaleza y a la historia. Un rasgo característico de todos los románticos es su aspiración a la identificación de contrarios, en cuanto rompimiento de barreras y límites y reencuentro en lo Absoluto. El romanticismo racionalista pretende (y esto llega a su máxima expresión en Hegel) captar con la Razón el proceso y futuro de la “fusión””.      

Toro sentencia que Hegel “es el filósofo alemán de la revolución francesa. En sus cursos sobre Filosofía de la Historia, escribirá: “Jamás, desde que el sol está en el firmamento y que los planetas giran alrededor de él, jamás se había visto al hombre tomar por base su cabeza, dicho de otra manera, establecerse sobre el Pensamiento y ajustarse por él para construir la realidad (…) Todo lo racional es real y todo lo real es racionalidad””.

La praxis

Crítico radical al ideario hegeliano y metafísico, “en lasTesis sobre Feuerbach el materialismo y el comunismo ya no pueden ser un derivado  ni de Descartes ni de Locke: “El punto de vista del antiguo materialismo, escribe Marx, es la sociedad burguesa; el del nuevo materialismo, la humanidad socializada” (Tesis 10)””, aclara Gonzalo Toro, y agrega que cuatro años antes, en 1841, “Marx presentó en Berlín su tesis de doctorado, el primer trabajo que se le conoce, con el título de Diferencia de la filosofía de la naturaleza en Demócrito y EpicuroEste trabajo deja en evidencia que Marx nunca fue verdaderamente hegeliano. Desde el prefacio se declara materialista y ateo planteando la profesión de fe de Prometeo: “En una palabra, ¡yo odio a los dioses!”.”

Asimismo, y paralelamente, Toro informa que “El comunismo alemán tiene su origen , según relata Federico Engels, en París: “De la Liga de los Proscritos, asociación secreta democrático-republicana, fundada en 1834 por emigrados alemanes en París, se separaron en 1836 los elementos más radicales, proletarios casi todos ellos, y fundaron una nueva asociación secreta, la Liga de los Justicieros (…)”. La adhesión de Marx y Engels a la Liga de los Justicieros se da en la primavera de 1847. Marx impulsará el trabajo organizativo en Bruselas y Engels en París. En el verano de 1847, se celebró en Londres el primer Congreso de la Liga, donde se cambió su estructura organizativa  y el nombre, llamándose a partir de ahí Liga de los Comunistas.”

Gonzalo Toro sostiene que será “Feuerbach y no Marx, como se piensa habitualmente, quien volverá a poner sobre sus pies ese mundo que el romanticismo alemán hacía marchar sobre la cabeza (…) En sus Tesis preliminares sobre la reforma de la Filosofía (1843), parte en su análisis de que el hombre es la realidad primera y el pensamiento la realidad segunda: “La verdadera relación entre el pensamiento y el ser  es la siguiente: el ser es sujeto, el pensamiento es predicado. El pensamiento nace del ser, pero el ser no nace del pensamiento. (…). Dios es lo íntimo que se revela, la manifestación de la esencia del hombre; la religión constituye una revelación solemne de los tesoros escondidos del hombre, la pública confesión de sus deseos de amor (…). El hombre atribuye a Dios sus cualidades y refleja en él sus deseos. Aquello que el hombre necesita y desea, pero que no puede lograr inmediatamente, es lo que proyecta en Dios (…) El comienzo de la filosofía no es Dios, no es lo absoluto, el comienzo de la filosofía es lo finito, lo determinado, lo real.” Sin embargo, es aquí donde se abre una brecha entre el pensamiento humanista e ilustrado que continuará en Feuerbach, por un lado, y el materialismo renacentista que tendrá su conclusión en Marx, por otro. ¿Por qué? Porque lo que analiza Feuerbach es un hombre sin dimensión histórica, que no pertenece a ningún momento histórico determinado. Para él, “la esencia” humana es una e inmutable. Feuerbach, dice Marx en su Tesis VII, que el hombre “es también un producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en realidad, a una determinada forma de sociedad”. (…) Para Marx, el hombre representa una suma, un conjunto de relaciones sociales determinadas. En la VI Tesis sobre Feuerbach escribe que “…la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales.”

(…) “Desde 1845, para Marx “ser” significa acción(praxis) (…). La praxis para Marx es la actividad humana no separada del medio social, sino fundiéndose en él y, a su vez, creándolo en un continuo proceso dialéctico”, prosigue el chileno para certificar que “En el sentido filosófico dado por Bruno  y posteriormente por Marx, la praxis como actividad práctica, objetiva y subjetiva a la vez, es la unidad del sujeto y el objeto, de la materia y el espíritu, del ser y el pensar. La praxis no sólo es práctica, tampoco es sólo teoría. La praxis es la mediación entre ambas. La sola actividad práctica, sin subjetividad no es praxis, al igual que la sola teoría sin objetividad no es praxis.”

La alienación

Tomando a Marx de Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Gonzalo Toro ilustra que “La alienación aparece entonces “en el hecho de que mi medio de vida es de otro; que mi deseo es la posesión inaccesible de otro, como en el hecho de que cada cosa es otra que ella misma, que mi actividad es otra cosa (y sigue Marx)…En el modo de producción capitalista la forma fetichista adquirida por los productos del trabajo humano oculta, como categoría económica, el sustrato social real constituido por las relaciones entre los individuos, reducidos al papel de propietarios privados y al de mercaderes.””

De acuerdo a Toro, “El análisis de Marx puede resumirse de la siguiente manera: Toda mercancía tiene un valor de uso y un valor de cambio. El valor de uso no es otra cosa que la utilidad de la mercancía en cuestión. El valor de cambio corresponde a la “cantidad de trabajo socialmente necesario para la producción de esa mercancía”. En efecto, mediante la división del trabajo, los hombres se especializan en la producción de un solo producto o de una sola clase de mercancía, y por lo tanto, se ven obligados al intercambio. Toda la fuerza del análisis de Marx, tiene como objeto demostrar que este ‘valor de cambio’ se manifiesta históricamente en explotación y dominación. (…) Es fundamental precisar algo: todo sistema de producción de mercancías es un sistema de producción no socialista. En este sentido, cualquiera que en la hora actual pretenda conciliar socialismo y mercado, puede ser cualquier cosa menos marxista”.

El mercado, las crisis capitalistas, EE.UU.

Parándose sobre El Capital, Gonzalo Toro escribe que “Para conservar un capital hay que aumentarlo. Es por esto que el sistema capitalista  es una totalidad que se amplía por sí misma, se expande por su propio movimiento y se mantiene en crecimiento. (…) La división del trabajo es la condición de la existencia del mercado. La economía mercantil simple es la condición del mercado capitalista. Desde que las mercancías son producidas en masa por masas de hombres, todo sistema de producción es un sistema capitalista mercantil. El capitalismo no puede existir sin el mercado y sin esa mercancía particular que tiene la capacidad por sí misma de producir un valor agregado, la fuerza de trabajo humana. (…) En el tomo III de El Capital, Marx afirma que “El mercado tiene, por tanto, que extenderse constantemente, de modo que sus conexiones y las condiciones que lo regulan van adquiriendo cada vez más la forma de una ley natural, independiente de la voluntad de los productores, cada vez más incontrolable. La contradicción interna tiende a compensarse mediante la expansión en el campo externo de la producción.””

El chileno advierte que “el capitalismo sólo puede desarrollarse a través de crisis periódicas, pues “Si la expansión del mercado se hubiera desarrollado en proporción a la expansión de la producción, no habría saturación del mercado ni sobreproducción. Tan pronto como uno concede que es necesario que el mercado se expanda con la producción, se admite la posibilidad de la sobreproducción” (Marx, El Capital, tomo II); y (segundo), marca teóricamente el límite histórico del capitalismo, pues a la larga la continua expansión de éste, conducirá necesariamente a la imposibilidad de un desarrollo posterior de las fuerzas productivas. Ahora bien, este “límite histórico” sólo prueba que el capitalismo no es eterno históricamente.Aquí lo determinante es la subjetividad revolucionaria, la decisión política de derrumbarlo”.

A propósito de la relación entre la expansión capitalista y las guerras, Gonzalo Toro registra que, luego de la guerra mundial de 1914, “otra potencia imperialista emergente a inicios del siglo XX fue Estados Unidos. El último tercio del siglo XIX se caracterizó por el avance acelerado del capitalismo norteamericano. En 1840, EE.UU. era la quinta potencia industrial del mundo, en 1870 ocupaba ya el segundo lugar, después de Inglaterra; en 1894, se adelantaba a ésta, proporcionando la mitad de cuanto producían todos los países capitalistas juntos. Ese rápido desarrollo se debió a la ausencia de relaciones feudales, enriquecimiento como resultado de las guerras europeas, rápido progreso técnico y la más brutal explotación de emigrantes asiáticos, latinoamericanos y europeos (entre 1890 y 1900 emigraron a EE.UU. más de 14 millones de personas). La entrada de EE.UU. en 1917 en la primera guerra potenció aún más su crecimiento al suministrar a los aliados provisiones y pertrechos militares. Durante la posguerra su economía continuó a pleno rendimiento alcanzando su cenit en 1924 (…). La fase expansiva llegó a su punto máximo en la segunda mitad de la década de los 60, donde comienza a verificarse un cambio de tendencia. (…) las crisis de 1974-1975 y de 1980-1982, fueron de superproducción y una de las más profundas que el capitalismo haya conocido desde su nacimiento. “

Sobre el problema de la llamada “distribución del ingreso” y su “ilusión reformista”, Toro fundamenta que “nunca, en toda su historia, el capitalismo ha resuelto sus problemas a través de una redistribución del ingreso a favor de los asalariados, sino que únicamente a través de la ampliación del mercado interno y externo”.

En lo que fue la URSS, nuestro autor dice que “Desde que Stalin sentenció que mercado y socialismo eran compatibles, la URSS entró en un proceso irreversible en el cual las leyes de funcionamiento del sistema capitalista se desbocaron. (…) El colapso de la URSS es el colapso del “socialismo de mercado” y sólo puede ser explicado a partir de las relaciones de producción mercantil y capitalista que dominaban en ese país. No es, en definitiva, el colapso de un modo de producción, sino que el de un modelo específico de desarrollo capitalista”.

Gramsci, Lukacs y Rosa Luxemburgo

En su ensayo de casi 350 páginas, Gonzalo Toro se interna de lleno a la praxis revolucionaria en el presente período.

Si en las Tesis sobre Feuerbach “Marx quiere reivindicar el lado “subjetivo” del materialismo, es decir, la actividad humana sensible, la práctica que quiere cambiar las cosas, cambiar la realidad, (por el contrario…), el marxismo tradicional nace en la incubadora del positivismo. La “resignación” constituye una clave en los escritos de Augusto Comte y deriva directamente de la aceptación de leyes sociales invariables. (…) La figura de Eduard Bernstein (influyente filósofo en el Partido Social Demócrata Alemán desde sus orígenes, en el último cuarto del siglo XIX) está estrechamente relacionada con la introducción del positivismo en el pensamiento marxista que conducirá en línea recta al nacimiento de la socialdemocracia europea. (…) Su pensamiento socioeconómico estará marcado por los del financista Kart Hochberg, por el tradeunionismo y por el romance entre los reformistas y los liberales, que no promovían la supresión del capitalismo, sino sólo la eliminación de sus excesos mediante un fuerte movimiento obrero. (…) En el pensamiento de Bernstein, el movimiento obrero no debía aspirar a instaurar el socialismo como resultado de una revolución, sino que debía convertirse en el heredero histórico del liberalismo y trabajar progresivamente para aumentar el perímetro del Estado liberal burgués, doctrina cuyo eco se escucha claramente en una parte significativa de la izquierda contemporánea”.

En otro momento, Toro se refiere al marxismo italiano, planteando que “No es casualidad que el concepto de praxis elaborado por Marx, después de ser ahogado por Bernstein y Kautsky, renaciera con el marxismo italiano, que intuyeron en Bruno y Vico, los antecesores de la filosofía de la praxis. Es Antonio Labriola (1843-1904) quien tiene el mérito de haber tomado el pensamiento original de Marx, inaugurando una corriente en el marxismo que incluye principalmente a Gramsci, y también a Lukacs y Rosa Luxemburgo y que expresan, después de Marx, la primera generación de esta corriente. Lenin mismo romperá a través  de un proceso difícil y prolongado, con la influencia aplastante de Plejanov en el marxismo soviético para afirmar finalmente que: “la conciencia no sólo refleja el mundo objetivo, sino que lo crea””.

Pero Gonzalo toro no se detiene allí. “Un hecho no menor que dice relación a la comprensión del núcleo mismo de la filosofía de Marx por la tradición marxista posterior, es que el marxismo se construyó como doctrina oficial, antes que los escritos filosóficos fundamentales de Marx fueran conocidos y después de más de un siglo de las más variadas interpretaciones. Aparte de las Tesis sobre Feuerbach, escritas en 1845 y publicadas en 1888, la mayoría fueron publicadas entre la segunda y tercera década del siglo XX. Su tesis doctoral Diferencia entre la filosofía de Demócrito y Epicuro fue publicada entre 1926-35, La Crítica a la filosofía del Estado de Hegel (1927-29), La ideología alemana (1932), los Manuscritos económico-filosóficos (1932); los Elementos fundamentales para la Crítica de la economía política conocida como losGrundrisse en 1903 y el texto completo en 1932. La mayoría de estas obras fueron dadas a conocer cuando David Riazanov, director del Instituto Marx-Engels en Moscú, las redescubrió al examinar el legado literario de Marx conservado en Berlín. Al momento de su publicación, Lenin ya había muerto, Rosa Luxemburgo había sido asesinada y Antonio Gramsci se encontraba en la cárcel, por lo que la tradición clásica del marxismo no conoció las obras constitutivas del pensamiento filosófico de Marx”.

Toro manifiesta que “En los Cuadernos de la cárcel, Gramsci escribe que “La reducción de la filosofía de la praxis a una sociología ha representado la cristalización de la tendencia errónea  ya criticada por Engels (…) que consiste en reducir una concepción del mundo a un formulario mecánico que da la impresión  de tener toda la historia en el bolsillo”. Gramsci percibe  en la década del 30 que la Revolución de Octubre de 1917 se ve amenazada: “El nuevo grupo social –escribe- que representa orgánicamente la nueva situación social no está a la altura de su función y se identifica al residuo conservador de un grupo social históricamente sobrepasado.””

Fanon, Guevara y la lucha

Luego de la segunda guerra mundial, Gonzalo Toro expresa que, pese al poder del libreto no revolucionario chino-soviético, y ante la evidencia de un proceso revolucionario mundial en las guerras populares contra el colonialismo en África, Vietnam, Cuba, se advierten “dos hombres que destacan como intérpretes de esta nueva fase de lucha: Frantz Fanon y Ernesto Guevara. (…) Fanon no defiende ni un nacionalismo negro ni un nacionalismo africano. Su lucha es por una “nueva humanidad”. Es de la revolución socialista de lo que se trata. Escuchémoslo: existe para el negro dos caminos igualmente cerrados, alienados, uno es ambicionar llegar a ser blanco, otro es exaltar su negritud: “Para nosotros el que adora a los negros está “enfermo” como el que los execra. Y al revés, el negro que quiere blanquear  su raza es tan desgraciado como el que predica el odio al blanco (…) y en verdad de lo que se trata es de desamarrar y soltar al hombre”. (…) Hay algo nuevo en Fanon que sacude con brutalidad los dogmas del marxismo tradicional y que inspirará, partiendo de la experiencia de la revolución argelina, un nuevo sentido a la lucha: la violencia como praxis revolucionaria. La revolución deja de ser un problema de forma para transformarse en un problema de contenido. (…) El enemigo y el objetivo: “La explotación capitalista, los truts y los monopolios son los enemigos de los países subdesarrollados. Por otra parte, la elección de un régimen socialista, de un régimen dirigido a la totalidad del pueblo, basado en el principio de que el hombre es el bien más precioso, nos permitirá ir más rápidamente, más armónicamente, imposibilitando así esa caricatura de sociedad donde unos cuantos poseen todos los poderes económicos y políticos a expensas de la totalidad nacional”.

“Todo lo anterior  lo escribía Fanon en 1961, en su obraLos condenados de la tierra. Dos años después, justamente en Argel, en julio de 1963, en una entrevista realizada por el periodista Jean Daniel para la revista L’Express, el Che Guevara decía: “El socialismo económico sin la moral comunista no me interesa. Luchamos contra la miseria, pero luchamos al mismo tiempo contra la alienación. Uno de los objetivos fundamentales del marxismo es eliminar el interés, el factor “interés individual” y el lucro de las motivaciones psicológicas. Marx se preocupa tanto de los factores económicos como de su repercusión en el espíritu. Llamaba a esto “hecho de conciencia”. Si el comunismo se desinteresa de los hechos de conciencia, podrá ser un método de distribución, pero no será jamás una moral revolucionaria”. (…) También en Argel, el 24 de febrero de 1965, en ocasión del segundo seminario afro-asiático, el Che es explícito en sus críticas contra la URSS: “Los soviéticos mercantilizan su apoyo a las revoluciones populares en provecho de una política extranjera egoísta, alejada de los grandes objetivos internacionales de la clase obrera”. Posteriormente, atacando los acuerdos económicos establecidos con la URSS, dice: “¿Cómo se puede hablar de beneficio mutuo cuando se vende al precio del mercado mundial las materias primas producidas por el sudor y el sufrimiento sin límite  de los países pobres, y que se compra a precio del mercado mundial las máquinas fabricadas por las grandes fábricas automatizadas modernas? Si tal es el tipo de relaciones que se instaura entre los diferentes grupos de naciones, es necesario concluir que los socialistas son, en cierta medida, cómplices de la explotación imperialista.””

Gonzalo Toro releva que el Che “durante su estadía en Tanzania y Praga, entre 1965-66, escribe una serie de notas que serán exhumadas del silencio después de 40 años, las que fueron publicadas con el nombre de Notas críticas al manual de Economía Política de la URSS. En ellas dice: "Las últimas resoluciones económicas de la URSS, se asemejan a aquellas que adoptó Yugoslavia cuando eligió el camino que la habría llevado al retorno gradual hacia el capitalismo (…) Todo comienza con la concepción errónea que busca construir el socialismo con los elementos del capitalismo, sin cambiar efectivamente, el sentido. En consecuencia, se llega a un sistema híbrido que termina en un callejón sin salida””.

La primera publicación del chileno Gonzalo Toro Fernández no sólo es rigurosa y valiente. Arroja luces limpias y eficaces sobre el “ahora mismo”, contra la fatalidad, la confusión, la desesperación de todos/as aquellos/as que, sufriendo la noche capitalista en curso, luchan-buscando la armadura política para transformar una realidad insoportable.


El libro está a la venta a través de los correos electrónicos  dramadesísifo@latinmail.com, o editorial@quimantu.cl


miércoles, 1 de octubre de 2014

Chile - La democracia como dictadura

Carlos Pérez Soto
Profesor de Estado en Física


La democracia actual es una ilusión. Los representantes no representan a los representados. Las altas tasas de abstención, el monopolio de los medios de comunicación, el clientelismo estatal, la falta de transparencia en los actos públicos, el sistema electoral, la convierten en un medio de contención y administración de la diferencia radical, vaciándola de sus contenidos clásicos y sustantivos: la participación ciudadana, el diálogo real sobre alternativas de desarrollo social, la promoción y construcción progresiva de los derechos políticos, culturales, económicos y sociales.
La democracia se ha convertido en un medio eficaz para la contención y disgregación del movimiento social. Más eficaz que los gobiernos militares, más eficaz que la totalización de lo social bajo las consignas de algún doctrinarismo ideológico. La combinación de tolerancia represiva y represión focalizada, la constante manipulación de la opinión pública a través de “agendas” comunicacionales artificiosas, el clientelismo objetivo que se produce a través de la precarización del empleo estatal, el doble discurso que combina mensajes “liberales” y “progresistas” con amenazas veladas y advertencias sobre “enemigos” e “imprudencias”, son sus principales herramientas.
En lo que sigue expongo algunos aspectos históricos y políticos que han llevado a esta situación, las diferencias entre las realidades y los discursos sobre las que han sido construida, y un análisis de fundamentos que permita una perspectiva histórica más amplia. A partir de estos elementos propongo algunos derechos básicos que la ciudadanía puede esgrimir contra esta nueva forma de opresión, y las líneas fundamentales de lo que puede ser un programa de izquierda radical al respecto.


1. Dictadura real y dictadura imaginada
Los promotores de la democracia manipulada han sostenido sus pretensiones en un discurso que mistifica las dictaduras militares de los años 70 para producir el efecto de presentar todo compromiso culpable como realismo obligado y todo pequeño progreso como un triunfo sobre el terror.
La dictadura es presentada como terror homogéneo e indiscriminado, como exceso meramente militar, como oscurantismo carente de cualquier racionalidad que no sea el totalitarismo fascista y el ejercicio de la fuerza bruta. Con esta homogeneidad, que en Chile se habría extendido desde 1973 hasta 1989, los que sobrevivieron a dos o tres meses de encierro pueden hoy aparecer como torturados, a la par con los que fueron asesinados; los que volvieron al país a partir de 1980 pueden aparecer operando en la “clandestinidad”, bajo una constante amenaza de muerte; y los que en 1988 pactaron mantener la Constitución de Pinochet pueden ser considerados como astutos negociadores que habrían logrado derrotar la vanidad ciega y la estupidez de un tirano.
Cualquier ciudadano que forme parte de la enorme mayoría que se vio obligada al in-cilio durante esos diez y siete años puede recordar una realidad muy diferente. Cualquier investigación histórica que haya indagado en la racionalidad de esas dictaduras puede confirmar ese diagnóstico.


La dictadura militar no fue ni homogénea ni irracional, ni en el plano social y económico (en que vivimos sus consecuencias hasta el día de hoy), ni tampoco en el plano directamente represivo.
Aún un estudio muy somero de las formas de la represión militar durante el período mostraría que en Chile hubo cuatro años y medio de terror (septiembre 1973 – abril 1978) y algo más de diez años de miedo (mayo 1978 – octubre 1989). La diferencia es, física y políticamente, muy significativa.
Durante el terror, después de un breve período de violencia vengativa e indiscriminada (septiembre – noviembre 1973), se practicó el exterminio físico de las estructuras partidarias de los movimientos de izquierda de manera sistemática y planificada. Tan planificada que cuando se observa la militancia de los asesinados y desaparecidos de cada época se ve claramente que 1974 fue el año del MIR, 1975-76 el de los socialistas, 1976-7 el de los comunistas. Tan sistemática que cuando se observa la relación entre torturados y desaparecidos se constata que, en general, salvo los inevitables excesos debidos a la brutalidad de los procedimientos, sólo se torturó a quienes resultaran necesarios para encontrar a los objetivos, y solo se asesinó y se hizo desaparecer a los objetivos principales, que eran los cuadros que formaban la estructura de los partidos perseguidos. Se pueden invocar decenas, y quizás cientos, de excepciones (los torturados fueron decenas de miles, los asesinados alrededor de 3500), pero el plan general, y su siniestra racionalidad, es nítido: sólo se asesinó a los que se consideró “necesario” asesinar. La enorme mayoría de los apremiados y torturados para producir tal exterminio fueron liberados, en general después de períodos que van entre una semana y dos meses, y sirvieron al objetivo, no menos siniestro, de difundir el temor general en el resto de la población. Es importante consignar, sin embargo que, debido a la polarización que la sociedad chilena alcanzó antes del golpe de Estado, este temor difuso se circunscribió casi exclusivamente en el segmento de la población que había simpatizado con la Unidad Popular. Mucho más de la mitad de la población chilena simplemente le dio la espalda a los perseguidos durante esos primeros años. Incluso diez o quince años después del golpe militar había una significativa proporción de la población que negaba el asesinato masivo conocido y que, en todo caso, vivió tiempos de plena “tranquilidad”, como si nada estuviera pasando.
La lógica de los grandes magnicidios es la misma. Muchos chilenos fueron asesinados en el exterior. La mayoría en Argentina, como efecto de la coordinación criminal que fue el Plan Cóndor. Pero no hubo una política homicida en contra de las decenas de miles de exiliados. Asesinatos como los de Orlando Letelier y Carlos Prats, atentados como el que afectó a Bernardo Leigthon, obedecieron a propósitos específicos, y perfectamente “racionales”. En la misma línea se pueden contar los asesinatos tardíos de Eduardo Frei Montalva y Tucapel Jiménez, y el atentado contra el general Gustavo Leigh. Otros asesinatos que afectaron a militares como Oscar Bonilla o Augusto Lutz, a los cuales el Ejército ha bajado sistemáticamente el perfil durante cuarenta años, obedecieron a la misma lógica.


El terror instaura el miedo general, pero ambos obedecen a lógicas y políticas muy distintas, claramente diferenciables. Desde mediados de 1978 el número de personas buscadas, asesinadas y hechas desaparecer disminuye brusca y visiblemente. De manera consonante, la práctica de apresar y torturar grandes números de personas relacionadas, que apoyaba ese objetivo, fue abandonada. Se dejó la política del terror y se implementó de manera consistente la del miedo generalizado.
En esta nueva etapa (mayo 1978 – octubre 1989), con la notoria excepción de la desarticulación del Frente Patriótico Manuel Rodríguez (1896-1989), que siguió las pautas del asesinato buscado y ejecutado de acuerdo a un plan sistemático1, las muertes ocurridas en contextos represivos, probablemente entre doscientas y quinientas personas, ocurrieron sobre todo en las grandes protestas populares de los años 1983 – 1986. Se buscó disuadir e infundir el miedo masivo disparando de manera indiscriminada contra manifestantes, pero se usó para esto a personal emboscado, a francotiradores protegidos, en ocasiones y lugares señalados. Por supuesto en los barrios populares, no en las comunas en que viven las capas medias que también, en su momento, salieron masivamente a la calle.2 Por mucho que se usara la movilización de tropas para amedrentar a los pobladores más radicalizados, no hubo, sin embargo, la matanza expresa, directa, de las tropas enfrentadas a la población civil. Y no es que el Ejército chileno no pudiera o no supiera hacerlo. Matanzas directas, en que soldados disparan sobre trabajadores, han ocurrido a lo largo de toda la historia de Chile. Entre 1978 y 1989 no las hubo. Y es muy importante preguntarse por qué.
Para infundir el miedo general se usaron activamente sobre todo los medios de comunicación, cuya complicidad con las políticas represivas de la dictadura no ha sido asumida por sus dueños, los mismos de entonces, hasta el día de hoy. Pero se usó también el recurso a asesinatos notorios, particularmente crueles, a los que se dio publicidad masiva. Es el caso de Manuel Guerrero, José Manuel Parada y Santiago Nattino. Es también el caso de Tucapel Jiménez.
Sin embargo, la gran diferencia, la diferencia crucial, entre el terror y el miedo, es que el pueblo chileno resistió, luchó en contra y derrotó la política del miedo de manera activa y masiva. Entre 1983 y 1986 el pueblo chileno simplemente superó el miedo a la dictadura de Pinochet. Y esa superación ocurrió a través de protestas populares extraordinariamente amplias y masivas, que alcanzaron grados de radicalidad que ningún amedrentamiento pudo sofocar.
La amplitud de esas protestas se expresó no sólo en la radicalidad de las barricadas masivas, que entre 1983 y 1984 alcanzaron incluso los barrios de los sectores medios y se repitieron en todas las ciudades de Chile, sino también en muy amplios movimientos de ciudadanos que empezaron a pensar nuevamente en términos de derechos políticos, económicos y sociales fundamentales. Se pensó en una nueva Constitución, aparecieron grupos de profesionales que pensaron el derecho a la salud, a la educación, a la vivienda. Las universidades buscaron liberarse de la tutela militar, se conversó abiertamente en términos de pluralismo ideológico, e incluso los comunistas, ya en 1985, pudieron abrir y mantener públicamente un instituto de trabajo teórico y cultural. Prosperó la prensa alternativa (La Época, Fortín Mapocho, Análisis, Apsi). Se asistió a un gran florecimiento del arte y la actividad cultural anti dictatorial. Se inició el camino de la nueva historiografía chilena, de marcada inspiración marxista. Una institución no reconocida por el Estado, que congregaba a intelectuales pública y manifiestamente de izquierda (el Instituto que se convirtió luego en la Universidad Arcis) fue calificada nada menos que por El Mercurio como una de las “luces de la República”.
Hablar de miedo en Chile entre 1980 y 1988 es simplemente omitir esta enorme y pública actividad de resistencia y lucha social, cultural y política. La mayoría de los exiliados por razones políticas volvieron,3 y la mayoría de los que volvieron encontraron oportunidades laborales, con la obvia excepción de los empleos dependientes del Estado. Notoriamente los exiliados que provenían de las capas medias, y que aprovecharon su exilio para obtener cualificaciones académicas, encontraron amplias oportunidades en el frondoso mundo de las ONG, que en esos años contó con múltiples fuentes de sustanciales recursos. Un efecto curioso de este retorno, y de esta vida que ha superado el miedo, es que nunca antes en Chile, ni siquiera bajo el gobierno de Salvador Allende, se escribió y publicó tanto en Ciencias Sociales como en el período 1983-1988. Por primera vez llegó a existir un estrato de intelectuales relativamente masivo, cuya enorme mayoría salvo, por supuesto, por el fenómeno de su “renovación” entonces plenamente en curso, podía contarse en la izquierda, en todo caso, y públicamente, contraria a la dictadura.
Nadie puede decir, al menos sinceramente, que en 1984-1989 imperaba el miedo en Chile. Aún con los asesinatos esporádicos, aún con las campañas de amedrentamiento, el Chile cotidiano, los círculos políticos e intelectuales, ya no funcionaban bajo la clave opresiva del temor. El resultado político de todo esto, extremadamente decisivo y relevante, es que simplemente desapareció la capacidad de la dictadura de darle una salida militar a sus dificultades. La apelación a la solución militar, en cualquier circunstancia, requiere de un sólido contexto político y social. Desde luego, las clases dominantes deben necesitarla y requerirla. Pero debe haber también importantes sectores de la población dispuestos a respaldarla. Ese contexto existió en Chile entre 1973 y 1978. Y había desaparecido completamente en 1984-1989. Dispuestos a desarrollar el capitalismo sin contratiempos doctrinarios ninguna aventura militar, como la de Tejero en España, o la de los generales argentinos en la Guerra de las Malvinas, pueden detener el firme propósito de las clases dominantes de completar su hegemonía económica a través de la “normalidad política”. Y es por eso que nadie, ni los comandantes de las otras ramas de las FFAA, ni su propio Ministro del Interior, ni la embajada de Estados Unidos, apoyó el deseo irreflexivo de Pinochet de revertir por la vía militar el resultado del plebiscito de 1988. Cualquier conocedor medianamente agudo, en el momento mismo, e incluso desde dos años antes, podía prever que sería llevado a esa situación. Desde luego la ya formada Concertación de Partidos por la Democracia lo sabía. Por eso la tranquilidad de Eduardo Frei Ruiz-Tagle, entrevistado por la propia televisión estatal supuestamente en manos de Pinochet, en la noche del 5 de octubre de 1988. Por eso Ricardo Lagos es salvado por una mano oscura de los asesinatos cometidos en venganza por el atentado contra Pinochet en septiembre de 1986. Y es por eso que el triunfo del plebiscito se celebró en las calles, masivamente, sin que nadie esperara ser acribillado a balazos o siquiera disuadido con gases lacrimógenos.


2. El sentido de la dictadura
Existe un amplio consenso entre los analistas sociales e historiadores en torno a que el gran contenido de la dictadura chilena no fue otro que la implementación del modelo neoliberal. Prácticamente nadie duda ya que el modelo institucional y político social consagrado en la Constitución de 1980 fue pensado para hacer posible ese modelo económico, y darle estabilidad política. Y hoy día se sabe que los promotores del modelo, conocidos como “Chicago boys”, estuvieron presentes ya en el programa presidencial de Jorge Alessandri en 1970, que se presentaron ante militares y empresarios como alternativa fundacional incluso antes del golpe de 1973, y conocemos por múltiples vías, incluso a través de sus propios relatos, la lucha que dieron al interior del gobierno de Pinochet contra los escasos militares nacionalistas entre 1973 y 1975.
El terror ejercido por la dictadura, motivado en su origen por los fantasmas y tensiones de la Guerra Fría, sirvió de marco objetivo no sólo para la “pacificación” y el sometimiento de las demandas sociales levantadas en el ciclo 1963-1973, sino también para su extremo desmantelamiento. Operó como el marco de hecho de la destrucción de todo asomo de Estado de Bienestar o proyecto desarrollista, y de la liquidación de toda demanda o conquista social relativamente avanzada. Desde la simple y llana derogación en bloque y de un plumazo del Código del Trabajo, hasta la elaboración de un marco institucional completo. Pocos dudan de que el terror político y el shock económico neoliberal fueran dos caras de un mismo proceso.
La dictadura operó como una gran fuerza disciplinante. De la fuerza de trabajo, de las aspiraciones sociales, del horizonte de expectativas de los sectores que ocuparon el centro político, en particular de la Democracia Cristiana.
Pero también la notoria descomposición del bloque de países socialistas a lo largo de los años 70 operó en el mismo sentido. Los sectores medios, los políticos e intelectuales que provenían del asenso y apertura de las capas medias y que fueron llevados al radicalismo político en los años 60, emprendieron su “renovación”. Un amplio viraje hacia la “moderación”, acompañado de sonadas autocríticas, de oportunas desilusiones, y del “descubrimiento” de las bondades de la democracia liberal. Los palos de la dictadura y las tentadoras zanahorias ofrecidas por las ONG resultaron irresistibles. La crítica de las realidades del socialismo, ampliamente criticables, operó como puente oportuno para la aceptación implícita de los fundamentos del modelo económico y social que se promovía desde la derecha.4
El “socialismo democrático” que surgió de esta serie de factores convergió con facilidad y sospechosa rapidez con el “liberalismo democrático” proclamado ahora por los mismos que habían fomentado el golpe de 1973. Respecto de esta feliz conjunción, que realizaba hasta más allá de imaginable las ambiciones del “compromiso histórico” promovido por el centro político europeo en los años 70, sólo restaban dos escollos visibles y molestos: la dictadura militar y el movimiento popular en asenso.
Entre 1985 y 1989, en un contexto de superación del temor, en que incluso el Partido Comunista, declarado ilegal y reprimido, mostraba voceros y actividad pública reconocida, surgió una tendencia que en principio podría parecer curiosa, y que se mantiene hasta el día de hoy: los propios partidos de la Concertación se convirtieron en voceros del miedo masivo, agitando el peligro de una nueva escalada de terror militar como modo de llamar a la “paz”5, a la moderación, a la negociación. Levantaron un discurso en torno a la eventual irracionalidad de Pinochet, atribuyéndole un poder personal sin fisuras ni límites, y una capacidad de represalia masiva y sin contemplaciones. La gran mayoría de los adherentes a ese conglomerado, sobre todo los provenientes de los sectores medios, se convencieron de este discurso, lo hicieron suyo con una rapidez y profundidad a todas luces sospechosa. Se llegó al absurdo de que justamente los sectores sociales menos reprimidos, aquellos a los que se toleraban los más amplios niveles de autonomía y acción política, proclamaban un temor sostenido por los horrores que no sufrían, un temor mucho mayor que el que imperaba en los sectores populares en los que la represión, ahora policial, se había convertido en una realidad cotidiana.
Los muchos analistas y teóricos políticos que escribían y construían discurso a diario (más que en ninguna otra época en Chile), incluso los de izquierda, levantaron un discurso que lisa y llanamente asimiló el terror de los años 1973-1978 a las políticas del miedo de los años 1980-1988. Un discurso que alcanzó a los artistas, a las organizaciones de profesionales, y que trascendió al mundo, donde se había reactivado desde las protestas de 1983 la solidaridad con Chile, luego de que había decaído tras una serie de causas tercermundistas emergentes. El terror en Chile se convirtió en un ícono mundial que llevó al absurdo de que muchos europeos simpatizantes de la causa chilena se sorprendieran al visitar el país ante el enorme contraste entre la oscuridad que se trasmitía al exterior y la realidad de la fuerza y la amplitud del movimiento popular en auge. Hasta el día de hoy se suele encontrar personajes que relatan sus “heroicos actos de resistencia” de los años 86-89, omitiendo por completo el contexto de pérdida general del miedo en que ocurrieron.
Y esto es crucial: el relato del miedo general es necesario para presentar, como contraste, el “heroísmo” de la lucha por la democracia como gesta fundacional. La Concertación inventó su propia auto glorificación exagerando la represión que sus personeros sólo sufrieron de manera esporádica, y omitiendo por completo el amplio movimiento social sobre el cual pudieron ejercer sus “heroísmos”.6


3. Democracia imaginada, democracia real
La lucha de todos los sectores en contra de la dictadura fue unánimemente calificada de “lucha por la democracia”. La contraposición simple “democracia-dictadura”, además de operar como un muy buen eslogan de campaña, parecía no ofrecer mayor complejidad. Aparentemente todos sabían qué era una democracia, y a nadie le cabía ninguna duda de qué es lo que se rechazaba como dictadura. La euforia general tras los graves compromisos políticos y económico-sociales que marcaron la llegada de la Concertación al gobierno fue motivada, según la óptica general, por un “triunfo de la democracia”. Más de veinte años de plena vigencia, y progresiva profundización, del modelo económico y social neoliberal, sin embargo, nos obligan a preguntarnos qué fue lo que realmente triunfó en ese conjunto de eventos tan celebrados.
Tal como hace veinticinco años nuestro problema parecía ser la dictadura, hoy en día es muy evidente que nuestros problemas derivan de lo que llegó a ser el régimen “democrático” que la siguió. Ni la dictadura ni la democracia que nos han presentado son realmente lo que se pretende. La dictadura militar no fue sino la máscara, ineficiente, de un modelo económico depredador y sobre explotador, la democracia actual no es sino otra máscara, pero ahora muy eficiente, exactamente para el mismo modelo. Tal como examinar los dobleces de lo que se nos ha presentado como dictadura es necesario para entender nuestro pasado, y el modo en que nos condujo a la situación actual, entender los profundos dobleces de lo que ahora se nos presenta como “democracia” es esencial para entender nuestro presente.


La democracia moderna, en general, ha seguido una historia paradójica: mientras su concepto no ha dejado de enriquecerse y crecer en contenido, su práctica real, después de unas cuantas décadas de avances iniciales, se ha empobrecido de manera profunda y progresiva.
Se puede rastrear el origen y desarrollo de la democracia moderna, tanto en su concepto como en las luchas para realizarlo, prácticamente hasta los siglos XIII y XIV. Desde la idea de soberanía popular y la demanda por la positividad del derecho en Marsilio de Padua, pasando por las repúblicas italianas, y luego por todos y cada uno de los momentos revolucionarios a través de los que la burguesía fue consolidando su hegemonía como gobierno, su historia es larga y compleja. Su realidad efectiva, masiva, hegemónica, como modelo institucional, sin embargo, no va más allá de la segunda mitad del siglo XIX, sobre todo a través de la progresiva ampliación del censo electoral, primero en Francia y Alemania, y luego en el resto de los países de Europa. En rigor los estándares mínimos de lo que hoy aceptaríamos como un sistema realmente democrático sólo fueron alcanzados después de la Primera Guerra Mundial, e incluso, en la enorme mayoría de los países del mundo, mucho después de la Segunda. Como contraste, esa es justamente la época (años 20-30) en que empezó a ser vaciada de todo contenido real.


Al horizonte democrático, considerado como concepto, se han ido incorporando progresivamente rasgos, condiciones y consecuencias que, como ideal ético y político, lo convierten en la culminación del humanismo moderno. Existe una clara consciencia de que un sistema político democrático requiere ciudadanos autónomos, con altos niveles educacionales y culturales, con pleno acceso a la información y amplia capacidad de expresar, intercambiar y promover ideas.
Se considera un requisito mínimo que la voluntad de estos ciudadanos sea representada en la estructura del Estado a través de elecciones abiertas, libres e informadas. Y se considera que un complemento necesario para estos mecanismos de representación es que los actos de la administración estatal sean plenamente transparentes y fiscalizables tanto de manera directa como a través de organismos independientes sobre los que también pese esta exigencia. Sin embargo, los promotores del ideal democrático están de acuerdo también en que estos mecanismos de representación de la ciudadanía no deben consistir en la simple delegación de la soberanía, por razones operativas, sino que deben contemplar y ejercer de manera permanente la participación activa de los representados en las deliberaciones y decisiones. Muchos teóricos incluso consideran que es esta condición participativa la que es la verdadera sustancia del régimen democrático, y que los mecanismos de representación deben estar subordinados a ella. Existe, por esto, un consenso muy amplio en torno a que un sistema formal y meramente procedimental, que se limite a asegurar mecanismos eleccionarios, debería considerarse incompleto y defectuoso.
Pero el ejercicio real y efectivo de la soberanía popular es considerado hoy en día sólo el modo de un sistema democrático, no su fundamento ni su contenido. Arraigando su reflexión en el idealismo ético kantiano, la mayoría de los teóricos de la democracia consideran que el fundamento de la democracia es el supremo respeto por la dignidad humana, y muchos van más allá: el contenido y propósito de un sistema democrático sería promover y realizar esa dignidad.
Es por eso que hoy en día se considera que un requisito mínimo para que un sistema político sea llamado democrático es el respeto de los derechos humanos. Otros han agregado a este mínimo el respeto y la promoción de los derechos económicos y sociales. Se han agregado aún, desde muy diversos sectores ideológicos, el respeto y la promoción de los derechos de género, y étnicos y culturales. Hay quienes sostienen incluso que un sistema político no debería ser considerado como realmente democrático si no promueve la viabilidad de la comunidad humana misma, es decir, si no promueve una convivencia sustentable y en armonía con el medioambiente. Muchas condiciones, muchos ideales, todos deseables.
Es respecto de estos estándares, que los “defensores de la democracia” no se cansan de repetir de una manera curiosamente unánime, que deberíamos preguntarnos ¿qué tan democrático es el sistema político que se nos presenta como tal?
Considerando la calidad y la altura de tales ideales, se trata de una pregunta trivial. Sin embargo una pregunta sospechosamente omitida por tales “defensores”. Incluso, curiosamente, el sólo formularla con ánimo radical frecuentemente es visto como in indicio de ánimo “antidemocrático”. El discurso sobre el ideal democrático es tan unánime, tan insistente que, repetido como sonsonete por políticos y medios de comunicación, parece tener el efecto mágico de inhibir la indagación sobre su realidad efectiva. Decir en voz alta que la democracia imperante no es democrática parece por sí mismo un atentado contra su estabilidad.
Y si la realidad no sólo no se compadece con el ideal que se predica de ella sino que está tan alejada que incluso lo contradice frontalmente deberíamos preguntarnos contra la estabilidad de qué apuntan nuestras preguntas.


Si consideramos los nobles ideales que se nos presentan como democracia debería ser obvio que no pueden llamarse democráticos sistemas donde impera el monopolio privado o estatal sobre los medios de comunicación, o donde exista una flagrante y enorme diferencia entre las capacidades de acceso a la información y de propagación de ideas entre los ciudadanos comunes respecto de las que detentan grandes oligopolios o aparatos estatales.
Debería ser obvio que no puede llamarse sistema democrático a un marco institucional en que la representación esté gravemente distorsionada por mecanismos electorales no proporcionales, por el lobby de las grandes empresas sobre los representantes, por la falta de transparencia real sobre los actos de los organismos del Estado, por la inexistencia de mecanismos de consulta general y directa a los ciudadanos sobre los problemas que los afectan, o mecanismos de revocatoria directa del mandato de las autoridades cuestionables.
Debería ser bastante obvio también que no pueden llamarse democráticos a sistemas políticos en que los representantes, en contradicción expresa con lo que debería ser su mandato, aprueban normas que perjudican gravemente a sus representados, que permiten destruir su acceso real a los derechos económicos y sociales más básicos, que omiten o niegan sus derechos de género, étnicos y culturales, que permiten e incluso una relación desastrosa con el medio ambiente.
La magnitud de estas contradicciones y daños es hoy tan grande y tan evidente que no deberíamos dudar en nuestro juicio: no vivimos en un sistema democrático.


4. Un cambio histórico en la ideología dominante
Justamente este flagrante contraste entre lo que el discurso democrático proclama y la realidad prosaica y opresiva está en el centro del problema. El asunto más relevante no es el que no haya realmente convivencia e institucionalidad democrática. En algún sentido es trivial que en un sistema donde impera la sobreexplotación, la especulación financiera, la catástrofe medioambiental, no hay, ni puede haber, ejercicio democrático. Si lo hubiese estaríamos ante una “torpeza”, un “descuido” o una “irresponsabilidad” tan monstruosa de parte de nuestros representantes que sería realmente difícil de explicar. El asunto es más bien por qué se insiste en calificar como “democrático” al sistema en que de manera tan manifiesta despliegan esas conductas, y qué sentido tiene esa insistencia.
Desde hace ya mucho tiempo la tradición teórica ha llamado “ideología” a los sistemas discursivos que encubren y armonizan de manera artificial situaciones sociales en que imperan graves contradicciones. El discurso ideológico provee identidades, en principio no conflictivas, a los actores sociales en juego; les permite verse a sí mismos y a sus antagonistas como agentes racionales, y reformular sus antagonismos como dificultades contingentes, que pueden ser suavizadas; les permite una racionalización simétrica tanto de la posición hegemónica como de la subordinada en que las causas tanto de sus éxitos como de la opresión son puestas más allá del alcance humano, son naturalizadas como condiciones que admiten mejoras pero no un cambio radical.
Todo el sistema ideológico centrado en la noción de “naturaleza humana” es una racionalización en este sentido. Convierte la realidad de la explotación capitalista en parte de la condición humana, y la posibilidad de su superación en una utopía noble pero ingenua y engañosa. Si los hombres son “por naturaleza” egoístas, competitivos, agresivos, pensar en una sociedad solidaria y pacífica sería simplemente un engaño.
Es importante notar que en este discurso ideológico la desigualdad o la opresión provienen de un elemento permanente, estable, en que impera la necesidad (la naturaleza), un elemento que en principio es difícilmente modificable por la acción de la cultura. Este sentido fatalista, sin embargo, que permitiría explicar el “destino manifiesto” de los blancos sobre los negros, o de los hombres sobre las mujeres, es difícilmente conciliable con la fuerte impresión burguesa de que (entre los blancos, entre los hombres) se puede salir adelante con esfuerzo y astucia. Es difícilmente conciliable con el viejo mito del “self made man”.
Durante todos los siglos en que la hegemonía capitalista se construyó sobre la base del saqueo de la periferia (siglos XV al XIX), sin embargo, la racionalidad burguesa no tuvo problemas para atribuir sus éxitos de manera bruta a su superioridad natural. El asunto se complejizó sólo desde fines del siglo XIX, con el auge y la masividad de las capas medias, con la disputa cultural entre Estados Unidos y Europa (una disputa entre blancos), y con el auge de la hegemonía burocrática.
A lo largo del siglo XX creció y se impuso la idea de que el origen de las desigualdades tiene una raíz más bien de tipo cultural. No completamente natural, aunque el factor “naturaleza”, ahora convertido en explicación biológica, se mantuvo como fondo objetivo. Pero tampoco, y esto es crucial, un origen plenamente histórico. Las contradicciones y dificultades de la vida social, según esta nueva combinatoria, podrían ser atenuadas pero no radicalmente ni, mucho menos, rápidamente superadas. En esta “prudencia” el fondo biológico resulta clave, como también, por otro lado, la idea de que los cambios introducidos sólo pueden ser administrados y alcanzados en su verdadera eficacia sólo muy lentamente: “con el tiempo”.
Mientas el discurso sobre el fondo natural de las desigualdades permanece en segundo plano, siempre bajo la amenaza de ser considerado como políticamente incorrecto, la cara visible de la retórica legitimadora se centra cada vez más en una “desgraciada circunstancia”, seguramente heredada de épocas menos civilizadas: los ciudadanos no están suficientemente preparados para sumir su autonomía y poder de deliberación. Las diferencias educacionales, producto de sistemas educativos eterna y sospechosamente ineficientes, los hacen proclives a seguir discursos fáciles, a hacerse adeptos de caudillos irresponsables, a creer promesas que la realidad objetiva no permite cumplir. Esta triste realidad hace que el ejercicio democrático tenga que ser tutelado no ya, por supuesto, por militares o ideologías benefactoras, sino por el juicio experto de los que sí han tenido la fortuna de superar esos límites a través de una formación cultural y educacional más avanzada.
El discurso imperante puede mantener así la condición formal mínima que ha resuelto considerar como democrática – los ciudadanos deben concurrir a elecciones libres para expresar opciones genéricas – estas opciones, sin embargo, deben ser especificadas por representantes competentes, asesorados por expertos profesionales. Incluso, en la medida en que el mecanismo electoral puede tentar a los representantes a formular promesas irresponsables y populistas, estos mismos representantes a su vez deben ser tutelados. Esto ocurre básicamente a través de dos modos: con organismos supra representativos, que pueden rechazar sus deliberaciones (como es en Chile el Tribunal Constitucional), o simplemente sacando del campo de sus decisiones posibles áreas enteras, que se consideran demasiado delicadas, y que se entregan a organismos “técnicos” (como ocurre en Chile con la autonomía del Banco Central).
Las técnicas legislativas permiten todavía otro mecanismo, cada día más extendido, para limitar la eventual voluntad populista de los representantes: legislar de manera general, obteniendo leyes que contienen sólo fórmulas genéricas, vagas, y encargar luego a una “comisión técnica”, en el ámbito del poder ejecutivo, para que dicte el reglamento que la especifique y la haga aplicable. Por esta vía, a pesar de la apariencia representativa de la legislación, finalmente, en la práctica, las normas aplicables y concretas son dictadas por decreto, más bien desde el poder ejecutivo que desde el parlamento.


5. Del terror a la administración
El horizonte democrático clásico, que formó parte del pensamiento progresista burgués desde el siglo XVII, culminó en el terror y en la dictadura totalitaria. El nazismo, el fascismo, el estalinismo en Europa, las dictaduras militares de los años 70 en América Latina. Las promesas de participación, autonomía ciudadana y soberanía popular, resultaron simplemente incompatibles con la explotación capitalista, la anarquía del mercado, la depredación de los recursos naturales.
El crecimiento objetivo de los niveles educacionales de la población general, que formaba parte tanto de ese ideal como de las necesidades del desarrollo técnico de la producción, produjo un sustancial aumento de la consciencia de la opresión entre los trabajadores, las mujeres, las minorías discriminadas y, a la vez, un progresivo aumento de la expectativa de una vida cómoda y satisfactoria que estaba implícita en los revolucionarios aumentos de la productividad. Tanto las luchas sociales como las crisis capitalistas aumentaron en extensión e intensidad hasta un punto tal que pareció que sólo podían ser contenidas a través del totalitarismo. En la superficie política la guerra mundial y el empate nuclear durante la guerra fría mostraron el fracaso de esa alternativa. En el orden estructural, muy por debajo de estos eventos llamativos, una nueva clase social se abrió paso promoviendo un orden que resultó capaz de contener a la vez la anarquía capitalista y el potencial subversivo del movimiento popular.
Tanto en el nivel de la división técnica del trabajo como en la coordinación global de la división social del trabajo, es decir, tanto en el orden de la producción misma como en el de la operación del Estado, la burocracia estableció e hizo crecer su hegemonía a partir del distanciamiento progresivo del propietario capitalista respecto del saber técnico de la producción y la incapacidad sistemática de los agentes capitalistas mismos, en competencia, para regular sus relaciones económicas.
La burocracia empresarial, que fue tomando en sus manos la gestión concreta de la producción y las ventas en las grandes corporaciones, promovió una extraordinaria ampliación del capital accionario con lo que, de hecho, el control del propietario clásico se debilitó aún más. Paralelamente promovió una política de grandes acuerdos entre las corporaciones, repartiendo el mercado por productos y nichos de consumidores en lugar de continuar la guerra comercial abierta. Desde los años 50 la competencia capitalista se convirtió en una apariencia, más bien al nivel de las técnicas de comercialización, que en la guerra sustantiva que caracterizó al capitalismo de libre concurrencia. El enorme volumen de los contratos establecidos directamente con los Estados, la diversificación de las marcas y modelos en los productos de consumo, la apelación cada vez mayor al capital financiero privado y estatal, convirtieron la competencia capitalista abierta y agresiva más bien en una excepción que una regla. Las empresas capitalistas, trasnacionalizadas no sólo en su producción y en la extensión de sus mercados sino incluso en sus capitales y estructuras corporativas, convirtieron a las guerras inter imperialistas en un fantasma del pasado. Un solo momento de este proceso sirva como ejemplo: la otrora poderosísima industria automotriz norteamericana7 colapsó completamente ante el auge de las fábricas chinas, nominalmente bajo un régimen comunista, sin que a nadie se le haya ocurrido resucitar la guerra fría.
Bajo el poder burocrático la negociación entre empresas trasnacionales y el consiguiente reparto de los mercados convirtió a la competencia capitalista en un fenómeno local, en un recurso extremo, en un modo de incentivar y disciplinar la producción. Perdió la sustantividad que la hacía parte de la esencia del sistema y se convirtió más bien en una gran apariencia cuyo efecto estructural real no es sino vehiculizar la administración global. Lo mismo ocurrió con la democracia. La competencia capitalista actual no mueve el mercado global, lo administra. La contradicción directa, las crisis cíclicas (que siguen existiendo), han perdido su sello de “lucha a muerte” para dar paso a las negociaciones entre los grandes y la simple depredación de los empresarios medianos y pequeños en condiciones de brutales y abrumadoras diferencias en la capacidad de acción económica de los supuestos competidores. Es el caso de la relación entre las grandes corporaciones manufactureras y sus proveedores de partes y piezas repartidos en maquilas a lo largo y ancho del mundo. Es también el caso de las grandes trasnacionales de la alimentación y la explotación que ejercen sobre los pequeños y medianos agricultores. Los principales afectados por estas relaciones, por supuesto, son los trabajadores, que deben soportar ahora sobre sus espaldas el efecto de una doble relación de explotación.
No es que no haya competencia. El asunto es más bien que esta se da sólo entre los pequeños y medianos empresarios, en el marco de la hegemonía absoluta de los pactos entre las grandes empresas trasnacionales. Esto la ha convertido realmente en un modo de administrar la productividad en un mercado altamente regulado a nivel macroeconómico. Es decir, la ha convertido en un mecanismo que mantiene la esencia del capitalismo a nivel local mientras se pierde completamente a nivel global. ¿Compitió la industria automotriz norteamericana con la japonesa o la china? No. Los grupos económicos trasnacionales mismos optaron por destruir la primera potenciando la segunda, buscando con ello aumentar sus márgenes de ganancia.
Lo que me interesa destacar aquí no es el hecho mismo de la desustancialización de la competencia sino la notoria diferencia entre apariencia y realidad que contiene. El asunto no es que ya no haya capitalismo. El asunto es en qué nivel operan los mecanismos capitalistas y cuál es la hegemonía que los preside. Esa diferencia me interesa porque es la misma que hay entre la apariencia democrática y su contenido totalitario. No es que no haya democracia. El asunto, al revés, es que hoy en día la democracia no es sino el modo de la operación local de la dictadura global. Del mismo modo en que la competencia no es sino el modo de operación de la depredación local en un mercado completamente regulado a nivel global.


6. La democracia como administración
Ya la gran expansión del censo electoral ocurrida entre 1880 y 1930 estuvo atravesada por tendencias anti democráticas. Con una actitud a medio camino entre la sorpresa y la hipocresía los intelectuales e incluso los medios de comunicación señalaron a los gobiernos norteamericanos de los años 20 como los más corruptos de su historia. Mientras más coloridas y sonadas eran las elecciones de los congresistas y presidentes de Estados Unidos menos representantes reales de la voluntad popular eran sus triunfadores.
El uso de los medios de comunicación de masas en campañas de manipulación evidentes de la “opinión pública”, la intervención a gran escala de los intereses empresariales en todos los aparatos del Estado, el uso del doctrinarismo ideológico como modo de quitar complejidad y eficacia a la soberanía popular, son signos evidentes y señalados desde todos los sectores. Que el propio presidente de los Estados Unidos haya denunciado el poder del “complejo industrial-militar” (y su propia impotencia) es de algún modo la culminación de estas críticas. Otro tanto podría decirse del curioso coro de voces oficiales en contra de la “irresponsabilidad y la avidez” de los bancos desde 2008, o de Al Gore denunciando la catástrofe ambiental. Quejas que, en todo caso, no logran tocar ni un pelo de lo que denuncian e incluso, paradójicamente, permiten a sus autores un cierto grado de legitimidad para consagrar una vez más a los propios poderes que critican.
El tránsito desde la hegemonía burocrática de baja tecnología, asociada a la guerra fría y a la industria armamentista, al dominio de una burocracia de alta tecnología, ligada al capital financiero, a las nuevas tecnologías de la información y a la industrialización post fordista, ha dado lugar a un significativo cambio en el carácter “corrupto” de las democracias del siglo XX. Derrotado el doctrinarismo de la guerra fría, destruido el estilo de industrialización en que se fundaba, el discurso “democrático” se ha convertido en el principal recurso ideológico en la nueva situación. Por todas partes la caída del socialismo, que no hace sino encubrir la caída de la industrialización fordista, es proclamada como “triunfo de la democracia”. Por todas partes, a la vez, los signos de la esencial debilidad y pérdida de sustantividad de esta nueva “democracia” se hacen cada vez más notorios. La democracia se ha convertido en el modo de administración eficaz de todo aquello que las dictaduras no lograron administrar.


La formas “democráticas” que han prosperado desde los años 80, que son la expresión política de la profunda re-estructuración de la división internacional del trabajo que llamamos post fordismo, tiene su precedente en las que surgieron tras la gran crisis del 29 (en estados Unidos) y la Segunda Guerra Mundial (en Europa “occidental”). Ya en el autodenominado “mundo libre” se impusieron, fuertemente condicionados por la guerra fría, sistemas institucionales que enfatizaron la formalidad electoral quitando en cambio todo contenido realmente participativo a ese mecanismo.
Coaliciones de partidos “centristas”, basadas en una amplia y profunda aceptación del marco capitalista y su necesidad de regulación burocrática, coparon el espectro político sobre la base del control (privado pero funcional) de los medios de comunicación, el financiamiento estatal de sus propias actividades y estructuras, y mecanismos electorales que distorsionaban gravemente la representación proporcional y directa. La sustantiva elevación de los estándares de vida, fundada en la industrialización fordista y el saqueo del Tercer Mundo, generó una ciudadanía pasiva, a pesar de sus altos niveles educacionales, que se acostumbró a asistir a la política más bien en una actitud de consumidores o clientes que de ciudadanos autónomos. El empate político obligado por la guerra fría acostumbró a la oposición a la impotencia, a circunscribir su horizonte de demandas en lo que el Estado de Bienestar (fundado en el saqueo) permitía.
En un marco en que los “opositores” resultaban tan sistémicos como los defensores, el debate político perdió toda radicalidad, el discurso imperante perdió el horizonte de alguna alternativa real hasta configurar lo que Herbert Marcuse diagnosticó como pensamiento unidimensional.
Para las izquierdas del Primer Mundo la radicalidad se desplazó hacia la periferia. Allí el movimiento popular en ascenso, tanto bajo formas nacionalistas como bajo retóricas marxistas, avanzó efectivamente hacia una progresiva apertura democrática centrada en la autonomía nacional y la participación popular, a lo largo de los años 50 y 60. Esa ampliación democrática en el Tercer Mundo es la que llagó a su fin en los años 70, con las dictaduras militares en América Latina, las guerras fratricidas provocadas desde el exterior en África y Medio Oriente y, en todos los casos que fue necesario, la agresión militar imperialista directa a favor de los dictadores locales.
El colapso de la apertura democrática en el Tercer Mundo es paralelo a una profunda agudización del carácter meramente procedimental de las democracias europeas y norteamericana. La “corrupción”, que no es más que la publicidad de los excesos de un sistema de cooptación del Estado por el capital, que funcionaba ya desde hacía más de un siglo, perece emerger y llegar a la vista de los ciudadanos. Las altas tasas de abstención electoral terminan por viciar completamente los mecanismos de representación, convirtiéndolos en un mero espectáculo de reproducción de la casta de políticos profesionales. Los mismos partidos políticos europeos, cuyo carácter se había formado en el marco ideologizado de la guerra fría, se disuelven o re-estructuran radicalmente, dando origen a agrupaciones de un carácter ideológico vago, con la característica común y transversal de aceptar en diversos grados tanto las formalidades políticas liberales como el emergente modelo económico neoliberal.
Con la caída de la Unión Soviética y la conversión de China al capitalismo se pierde, en la política oficial, el último vestigio de bidimensionalidad.8 Pero, a la vez, sin un enemigo exterior poderoso se hacen innecesarias las dictaduras militares que contenían a los países que podrían haberse volcado hacia la órbita soviética.
Es ese contexto internacional el que preside el “triunfo de la democracia” en América Latina. Un contexto que permitió el traslado y perfeccionamiento de la corrupción democrática europea en países cuyas tradiciones políticas sólo conocían la alternancia entre tímidas aperturas debidas al auge de las capas medias y la recurrencia de la represión militar.


Democracias “de baja intensidad”, con sistemas electorales no proporcionales, altos niveles de abstención, tutelas institucionales, intensos compromisos con la banca internacional y el capital trasnacional extractor de recursos. Democracias dirigidas por políticos profesionales que se auto perpetúan, que operan abiertamente a espaldas de sus electores. Estados que gastan una significativa proporción de sus ingresos en sí mismos, cuidando en todo caso de reservar una proporción aún mayor directamente a los empresarios. Gobiernos formalmente de “centro izquierda” que resultan más derechistas que sus propios opositores. Retóricas democráticas y progresistas perfectamente paralelas a la consistente profundización del modelo económico y social neoliberal. “Superación de las ideologías” en beneficio de la única que, cumpliendo justamente una de las connotaciones esenciales de las ideologías, resulta invisible: la de la dominación capitalista y burocrática.


7. Mecanismos de una nueva dictadura
A pesar de que ya he ido mencionando los mecanismos que permiten que la democracia administrada resulte una férrea forma de dictadura, es bueno reunirlos y enumerarlos de forma explícita y agregar algunos que también constituyen su sustento. Sólo desde esta enumeración podremos vislumbrar hasta qué punto es crucial para la lucha revolucionaria una profunda revalorización de la democracia efectiva, y una discusión detallada de las formas a través de las cuales puede ser alcanzada y garantizada. Justamente esta es una de las conclusiones para las que he escrito este texto: si la democracia se ejerce como dictadura la lucha por hacerla real debe formar parte de la lucha revolucionaria. No hacerlo es abandonar al enemigo su principal fuente de legitimación.


Como he señalado más arriba, el fundamento de la democracia administrada es el idologismo según el cual los ciudadanos no están preparados o carecen de las competencias necesarias para ejercerla de manera real y directa. Se trata de un recurso que opera sobre una doble falacia. Por un lado se exageran de manera artificiosa las complejidades de los actos y decisiones que requiere el buen gobierno de la sociedad. Por otro lado se subestima de manera grosera la capacidad de los ciudadanos comunes para dominar tales supuestas complejidades o su capacidad para alcanzar las competencias necesarias. A su vez ambos argumentos cuentan con una consistente y abrumadora campaña de apoyo por todas las vías de la comunicación social. Por un lado se reiteran ad nauseam las excelencias de las supuestas certificaciones y cualificaciones de los expertos. Cada vez que aciertan en algo sus éxitos son voceados con todo entusiasmo; cada vez que se equivocan (lo que ocurre la mayor parte de las veces) sus fracasos son atribuidos a terceros o a circunstancias exteriores a su gestión. Por otro lado, paralelamente, por todos los medios se enseña a los ciudadanos a desconfiar de su propio criterio, a considerarse parte de una masa indiferenciada, consumista, advenediza, dispuesta a apoyar cualquier promesa populista. En el extremo de esta doble operación ocurre, por un lado, que los supuestos expertos, supuestos supremos responsables de la gestión social, nunca pagan ni se hacen cargo de su incompetencia, ni aún en los casos en que significan enormes y profundos daños.9 Y ocurre, por otro lado, que se enseña a los ciudadanos a sentirse incapaces de manejar incluso su propia vida psíquica, la crianza de sus hijos, sus relaciones intersubjetivas. El mensaje general, omnipresente y ominoso es “pida ayuda a un experto”, “ni usted ni sus amigos (que son simples aficionados) saben cómo abordar estos asuntos”. Escuelas y revistas especializadas para padres, manipulación subjetiva permanente en el lugar de trabajo, historias de terror subjetivo recurrentes en los medios de comunicación. Y, por cierto, la tautología final, al más puro estilo de la Inquisición medieval: si usted se empeña en creer y afirmar que no necesita de un experto… es porque urgentemente requiere uno.
Ya en otro texto10 he sostenido que el sistema del saber es la forma de legitimación del poder burocrático constituido como polo hegemónico del bloque de clases dominantes. La pretensión de saber, que es su núcleo, el sistema de auto certificaciones que avala esa pretensión, la desautorización autoritaria de los saberes comunes, la depredación y propiedad privada de los saberes efectivamente operativos, son sus principales elementos. De todo esto lo que aquí me importa es su efecto sobre lo que se nos presenta como democracia.


La legitimación democrática, por supuesto, exige que esta dictadura de la experticia no se ejerza de manera directa. El sistema eleccionario legitima, con sus formas tramposas, ante el conjunto de la ciudadanía, lo que los burócratas deciden entre ellos revistiéndolo (incluso para ellos mismos) con el aura de la pretensión de saber. Es para que esta doble operación funcione que es necesario, como he señalado más arriba, que los ciudadanos, e incluso sus representantes, sean tutelados por los que “realmente saben”.
La forma más directa de este tutelaje consiste en establecer mecanismos electorales no proporcionales que aseguren que las eventuales mayorías parlamentarias inconvenientes puedan ser contrapesadas por representantes designados o elegidos de tal manera que resulten sobre representados. El sistema binominal que impera en Chile es un ejemplo de esto. Por cierto entre nosotros es ya bastante impopular, y se levantan voces incluso oficiales que lo critican como antidemocrático. Los que esas voces omiten mencionar, sin embargo, es que se trata de un sistema comúnmente usado en los países que se consideran de manera automática y casi por definición como “democráticos”. Curiosamente, cuando se hace un mínimo recorrido histórico y geográfico, se encuentra que es justamente América Latina la región que tiene más sistemas proporcionales11, mientras que la realidad de las llamadas “democracias occidentales”, tan invocadas como modelos, es casi uniformemente vergonzoso. Empezando desde luego por las groseras alteraciones de la proporcionalidad en el sistema electoral de Estados Unidos (la “gran democracia del norte”) y luego por los sistemas que imperan en Inglaterra, Italia y Alemania desde la Segunda Guerra Mundial, sin que ningún defensor de la democracia siquiera repare en ello.


La elección proporcional de representantes, sin embargo, es apenas un requisito mínimo. El monopolio estatal o mercantil de los medios de comunicación, y su papel en la formación espuria de una “opinión pública” sesgada, es el segundo gran mecanismo de tutela. Una realidad respecto de la cual nuevamente las orgullosas grandes democracias no pasan la más mínima prueba de blancura.
Pero aún con una representación proporcional y medios de comunicación alternativos medianamente poderosos el camino hacia los estándares democráticos puede ser muy largo.
La “corrupción” es un gran obstáculo. Un obstáculo que hay que poner entre comillas porque es presentado con tintes morales, como si se tratara de prácticas excepcionales y de mera responsabilidad individual, omitiendo con ello todo el entramado de normas que expresamente crean el espacio para su práctica y su encubrimiento.
El financiamiento privado por parte de las grandes empresas de las campañas electorales es la forma más común. Por supuesto los burócratas en lugar de perseguir toda forma de financiamiento privado sospechoso han agregado a este el financiamiento estatal de los partidos políticos, obligando a los ciudadanos a financiar a la propia casta política que los oprime. Hay que notar que, en la medida en que este financiamiento estatal es proporcional a la votación, favorece sistemáticamente la reproducción en el poder de los grandes bloques políticos mayoritarios, tendiendo a disuadir la aparición de vertientes alternativas.
Todos saben, sin embargo, que la forma más efectiva de la “corrupción” política se realiza a través de lo que se llama de manera elegante “lobby”, es decir, la presión constante de cabilderos que representan los intereses de las grandes empresas ante los representantes elegidos. Por supuesto, nuevamente, los burócratas en lugar de prohibir y perseguir tales presiones han optado, exactamente al revés, por legitimarlas, dictando leyes y reglamentos que les ofrecen un manto legal y a la vez, sistemas de transparencia y fiscalización intencionalmente débiles, exentos de castigos realmente significativos. Y, por cierto, nuevamente, es precisamente en las alardeadas grandes democracias donde este sistema ha llegado al extremo de que los ciudadanos comunes no tienen la menor oportunidad de influir sobre los que se supone son sus propios representantes si no apelan al oficio mediador (y pagado) de estos agentes. En nuestro país, por otro lado, ejemplo de prácticas antidemocráticas, no sólo se ha abandonado completamente la idea de dictar una ley contra el lobby, sino que se ha llegado al extremo de aceptar por más de una década un activo lobby para que no haya siquiera una ley que lo regule.
Los efectos nocivos del lobby y los financiamientos turbios a las campañas políticas son posibles gracias a la falta general de transparencia de los actos del estado y de sus instituciones asociadas. La tónica general, en todo el mundo “democrático”, no es impedir la transparencia sino, aparentemente al revés, dictar leyes que la consagran. Pero, nuevamente, leyes extraordinariamente débiles, sin fiscalizaciones ni castigos eficaces, provistos de toda clase de mecanismos y mediaciones que impiden el acceso real a la información. Otra vez un primerísimo ejemplo de este doble estándar es la gran democracia norteamericana donde en principio toda información pública es accesible y, sin embargo, hasta en los temas más banales puede ser declarada secreta por simple decreto ejecutivo, y donde la sonada desclasificación de estos secretos veinte o cuarenta años después es burlada simplemente tachando de negro los párrafos inconvenientes en los documentos. También nuestro país es fuente de ejemplos interesantes. Por un lado se pide a los violadores de los derechos humanos que declaren donde enterraron a los asesinados y desaparecidos, por otro se declaran secretos por décadas sus testimonios para que no puedan ser perseguidos legalmente: el propio Estado como agente obstructor de la justicia.


La decadencia general del horizonte liberal democrático y su conversión progresiva en dictadura burocrática es notoria también en la decadencia general del horizonte garantista del derecho burgués.
La creciente práctica de generar normas orientadas a combatir, anular, erradicar “enemigos”, creando tipos penales vagos y genéricos, respecto de los cuales se disminuyen abruptamente las garantías procesales, penales y penitenciarias, permite que la “libertad” democrática, que ya no parece estar amenazada por la tutela militar esté, sin embargo, atravesada lado a lado de vigilancia y represión policial.
El constante amedrentamiento de la población en torno a la delincuencia y al terrorismo crea un respaldo social aparente a estas políticas. Un respaldo que no pasa de la operación tautológica de sembrar el miedo y recoger luego la demanda que se crea a partir de él. Incluso, en el extremo, exista esa demanda o no: hace bastante tiempo que sabemos que lo que los medios de comunicación presentan como “lo que la gente pide” no es sino lo que ellos mismos han decidido previamente se debe pedir. Respecto de los “enemigos públicos” toda voz alternativa es encasillada en una puesta en escena maniqueísta: cómplices, ingenuos o, peor, quizás enemigos ellos mismos.


Pero aún con todos estos mecanismos a su favor las clases dominantes no pueden confiar completamente los asuntos públicos a los políticos, a los que ya en sus formas ideológicas fascistoides anteriores había optado por descalificar y desprestigiar. Sobre todo aquellos que tengan que recurrir al molesto pero necesario escrutinio electoral siempre serán sospechosos de querer incurrir en políticas populistas y demagógicas.
La mejor manera de prevenir estas desviaciones es simplemente rebajar la importancia del parlamento y gobernar directamente desde el ejecutivo. La vía para que esto sea realmente eficaz no es, como se podría creer, aumentando el poder del presidente o de un primer ministro como figuras aisladas. Esto sería nuevamente peligroso: demasiado poder en muy pocas manos. La vía eficaz es más bien aumentar el poder de la administración ejecutiva como conjunto frente a los poderes legislativo y judicial. Y, a su vez, controlar a los funcionarios de la administración uno por uno, dedicándose cada rubro de los intereses de la banca y la gran empresa a los que les atañen a través del omnipresente lobby.
Para esta política los mismos cuerpos legislativos, en todo el mundo, han aceptado progresivamente legislar sólo en general, reservando a la administración el poder de establecer las normas concretas y eficaces por simple decreto. Finalmente es una enorme fronda de funcionarios de segundo orden, anónimos para el gran público, la que decide en concreto todos y cada uno de los actos del Estado. La comisión asesora que establece las políticas y recomendaciones, las comisiones que redactan los reglamentos, las que negocian los tratados, las que establecen los estándares de las licitaciones, las que asignan los fondos concursables. Funcionarios fácilmente sobornables, fiscalizadores escasos y mal pagados, responsabilidades que se ejercen prácticamente desde el anonimato. Y como producto reglamentos que contradicen flagrantemente las leyes desde las que derivan, contratos que perjudican los intereses del Estado y dañan directamente a los ciudadanos, estándares que benefician generosamente a los empresarios privados, fiscalizadores débiles y castigos irrisorios en comparación a los daños causados.
Este es el corazón de la dictadura democrática. Es en buenas cuentas, más allá de los mecanismos anteriores, esta realidad cotidiana la que convierte a la democracia formalmente en una dictadura: la decadencia de la función legislativa y la concentración del poder social en la maquinaria de actos administrativos del poder ejecutivo.


Pero aún los funcionarios, cuyas mínimas y parciales recomendaciones pueden tener enormes efectos sociales, deben ser controlados. Se trata de un doble control. Por un lado la eventual voluntad advenediza de las autoridades de más alto rango es distorsionada y encausada por las decisiones eficaces de los funcionarios menores que los asesoran, o simplemente actúan a sus espaldas. Pero, por otro, el poder de acción de estos funcionarios aislados está gravemente limitado por la naturaleza de su relación contractual. En esto el estado chileno ha llegado a ser pionero y líder a nivel mundial: la precarización del empleo estatal permite que cada funcionario por separado tenga que asumir obligadamente una actitud de colaboración y clientela de las mayorías de turno para algo tan elemental y decisivo como mantener su empleo.
Es bueno agregar a esta constatación que en casi todos los países del mundo, sobre todo en las democracias forjadas a la sombra del Estado de Bienestar, el empleo estatal sigue siendo estable, “de por vida”, y los cargos estatales de confianza, que cambian con cada cambio de bando político gobernante, se mantienen en un mínimo. Chile es el país pionero, y el más adelantado, en esta otra faceta del modelo neoliberal de precarización general del trabajo. En Chile el empleo estatal mismo es precario. Por un lado, en contra de los manidos discursos en torno a la “reducción del Estado”, el empleo estatal real ha aumentado enormemente. El asunto, sin embargo, es que la mayoría de ese empleo está regido bajo modalidades contractuales precarias (honorarios, a contrata), o depende de fondos concursables a los que se debe postular una y otra vez. Estos modos, que convierten por una larga diferencia al Estado en el principal empleador del país, crean una enorme red neo clientalista que explica en una gran proporción la votación de los bloques políticos principales (Concertación, o Nueva Mayoría, y Alianza) lo que, a su vez, sólo cuentan a su favor con un universo electoral que oscila sólo entre un 18% y un 25% del electorado total.


A la hora de la verdad, ninguna democracia efectivamente existente se priva del recurso a la represión cuando el clamor popular amenaza con sobrepasar todos sus mecanismos de control. Confirmando la grave decadencia del derecho liberal garantista, las más reputadas y vanidosas democracias centrales no han vacilado en dictar legislaciones “antiterroristas” que hacen retroceder los derechos de los ciudadanos a las épocas más oscuras de la arbitrariedad monárquica. Jueces y testigos anónimos o encapuchados, coacción de defensores y de testigos favorables, investigaciones secretas, espionaje a gran escala de las comunicaciones privadas, juicios sumarios, privación de derechos procesales y penales, regímenes de excepción declarados por simple decreto… todo legalizado convenientemente. Y esto incluso con el apoyo de la “centro izquierda europea” que se ha auto proclamado por décadas como el sector más democrático de todos.
Es importante, sin embargo, notar que el recurso a la represión militar ha sido restringido. Sobre todo el uso del golpe de Estado y la represión militar masiva, al estilo de los años 70.12 Nada hace suponer que estos recursos se han vuelto imposibles, o que no serán usados consistentemente cuando se les necesite. El asunto es más bien que la represión militar se ha distribuido, fundido en el cuerpo social, como represión policial, focalizada.13 Represión avalada y apoyada en gran escala por los medios de comunicación, temor selectivo y ejemplarizador entre los grupos de riesgo, protección descarada a los policías que cometen excesos. Para quien quiera asumir posturas de oposición medianamente radical al sistema la democracia puede parecerse bastante a las más simples y tradicionales dictaduras.


Pero, en rigor, sólo los que quieran ser críticos realmente radicales tendrán que enfrentar ese temor. La impresión democrática se sustenta, desde el punto de vista de los procesos ideológicos, en una política que ya Herbert Marcuse, en los lejanos años 60, llamó “tolerancia represiva”. Ahora, bajo la reindustrialización post fordista, esa idea cobra una nueva y más poderosa realidad.
La lógica fordista, que se expresó en todos los campos de la acción social, se caracterizaba por una fuerte verticalidad en las relaciones de poder. Un sistema de producción y una forma de organización que necesitaba homogeneizar para dominar. Una situación en que se creía que para tener el poder era necesario tener todo el poder. En este plan todo poder local o alternativo era visto como subversivo y peligroso. La represión tenía que aplanar las diferencias, no podía permitirlas.
La lógica post fordista, sustancialmente más compleja y eficaz, no requiere homogeneizar para dominar. Es capaz de producir diversidad y a la vez su poder consiste en la capacidad de administrar esa diversidad. No requiere todo el poder para ejercer el poder. Su habilidad consiste en producir, incluso fomentar, poderes locales y mantener a la vez la capacidad de administrarlos. La represión ahora no requiere sofocar toda diversidad sino que puede y debe focalizarse más bien en la diversidad radical. Y el efecto conjunto es que la tolerancia que se muestra y fomenta respecto de la diversidad funcional actúa como legitimación y refuerzo de la intolerancia extrema que se contrapone a las manifestaciones sociales que escapen a la administración. En la medida en que esta tolerancia tiene el efecto global de confirmar al sistema de dominación, de ser una forma eficaz de contener el pensamiento y la acción realmente alternativa, puede ser llamada, ahora con más razón que en los años 60, tolerancia represiva.


8. La democracia como tarea para la izquierda
La única forma de reducir radicalmente toda esta trama dictatorial es desconcentrar radicalmente la gestión del Estado. La única forma de empoderar realmente a los ciudadanos es criticar radicalmente la ideología de la experticia. Para la izquierda radical la principal dificultad de esta perspectiva es su resistencia a alejarse de su compromiso histórico con el estatismo fordista y el vanguardismo ilustrado.
Desde luego el primer paso para una política realmente democrática desde la izquierda es asumir una clara consciencia del carácter dictatorial de las formas democráticas existentes. La dificultad evidente para asumir esta consciencia es el profundo grado de compromiso que la gran mayoría de los partidos y colectivos de izquierda mantienen con las eventuales ventajas locales del clientelismo democrático. En una política de tolerancia represiva siempre habrá puestos de trabajo, fondos concursables, representatividades artificiosas que, en la medida en que resulten funcionales, podrán ser cómodamente ocupadas por militantes formalmente de izquierda. La cuestión no es, por supuesto, abandonar de manera principista estas posibilidades, siguiendo los vicios fundamentalistas típicos del idealismo ético. De lo que se trata, en primer lugar, es de tener consciencia del grado en que en el uso de esos recursos se está operando como representante de los ciudadanos ante el poder del Estado, o más bien como representante y agente del Estado en la operación de su legitimación y administración. Por cierto, un cálculo difícil que hay que enfrentar en cada caso de manera estrictamente pragmática.


Una forma de mantener ese pragmatismo en la línea de las opciones doctrinarias o, lo que es lo mismo, lo más alejado posible del simple y puro oportunismo, es tener claro a cada momento en que programa se inscriben nuestras acciones. Es necesario, en contra de los usos habituales, formular un programa estratégico, fuertemente fundado en las opciones doctrinarias más básicas, y hacer todo lo posible por especificarlo hasta el nivel que muestre que nuestras acciones políticas cotidianas tienen efectivamente sentido.
¿Qué es, en buenas cuantas, lo que finalmente queremos? Lo que queremos es la construcción de una sociedad sin clases sociales, en que los ciudadanos puedan relacionarse entre sí directamente, de manera autónoma, y realizar en ello sus vidas. Los caminos que nos conduzcan en esa dirección no pueden contradecir, ni en general ni en particular, el objetivo que hemos trazado.


Desde un punto de vista marxista14 el problema material de la construcción de una sociedad sin clases sociales es el modo en que los productores directos de bienes pueden ganar progresivamente hegemonía frente a las clases dominantes, y convertir a su vez progresivamente esa hegemonía en gobierno. Lo que he sostenido ya en otro texto15 es que ese proceso material sólo puede darse en el ámbito de la producción misma de bienes y que el asunto crucial en ese orden es la progresiva disminución de la jornada laboral. Una disminución que, en buenas cuentas, permita distribuir los aumentos de productividad entre los trabajadores, a expensas de la ganancia capitalista. Lo que he sostenido es que este proceso debe estar acompañado de un esfuerzo paralelo que conduzca a sacar los servicios de la relación mercantil primero, y luego de la relación salarial, es decir, de una radical des-tercerización de la economía.
En el contexto de la lucha democrática el sentido de este camino de construcción de hegemonía material desde el ámbito de la producción es eludir la fórmula clásica de estatización de los medios de producción. La experiencia histórica ha enseñado que, lejos de ponerse al servicio de una superación de la división del trabajo, la propiedad estatal sólo se convirtió en un modo de usufructo de una burocracia gobernante que finalmente transitó con extrema facilidad hacia el capitalismo.
Seguirá siendo necesario un gran papel para la acción estatal, sin embargo ese papel no puede pasar por la figura legal y social de concentrar la propiedad. Y mucho menos los medios de comunicación. Y, menos todavía, por concentrar la capacidad de acción política. En un programa democrático la acción central del Estado debe circunscribirse a recoger y repartir recursos que sean gestionados de manera directa y distribuida por los propios ciudadanos. Incluso, a partir de grandes coordinaciones de acciones locales, deben ser los ciudadanos mismos los que decidan emprender la construcción de infraestructuras económicas de gran envergadura, que trasciendan por su naturaleza los ámbitos de los poderes locales desconcentrados.
La gran perspectiva de disminución progresiva y real de la jornada laboral debe distinguirse, por supuesto, de la actual precarización del empleo, que recurre a las jornadas laborales parciales con el único objetivo de reducir los salarios y ahogar la capacidad de negociación sindical. La lucha por la disminución real de la jornada laboral es abiertamente subversiva porque de lo que se trata es de disminuirla manteniendo el salario. Es obvio que esto sólo puede hacerse a expensas de la ganancia capitalista. O, si los capitalistas quieren mantener sus márgenes de ganancia, a expensas de los aumentos en la productividad del trabajo. En cualquiera de los dos casos el resultado es el mismo: la reapropiación por parte de los productores directos de una proporción cada vez mayor de su propio trabajo.
La lógica de esta vía de construcción de hegemonía por parte de los productores directos es ir socavando el espacio desde el cual se ejerce la hegemonía de las clases dominantes, es decir, el poder que les da su dominio de la división social del trabajo. Esta tarea negativa, que consiste en disminuir uno de los factores, debe estar paralelamente apoyada en otro aspecto positivo: fomentar la autonomía productiva de los ciudadanos en los ámbitos en que el dominio desde el gran capital se traduce en dominio social y político prácticamente directo. Estos ámbitos productivos son básicamente dos: la alimentación y la energía. Una política radical estratégica debe promover la radical desconcentración de la producción de alimentos y de energía o, dicho de otra forma, debe promover activamente la autonomía de las comunidades locales en estos rubros. Una autonomía que les permita no ser presionadas política y socialmente a partir del monopolio, la incompetencia técnica, y la escasez premeditada.


Pero la lucha radical por la democracia resulta abiertamente subversiva además, si consideramos las condiciones que he examinado antes, porque la democracia es incompatible con el gran capital financiero, con el gran capital depredador de recursos naturales, con el monopolio privado sobre los medios de comunicación social. Estos son los principales enemigos del pueblo. Y la lucha debe estar encaminada esencialmente y en primer lugar contra ellos.
Sin embargo, si consideramos la vía de construcción de hegemonía que he expuesto en el párrafo anterior, esto también implica un cambio respecto de la perspectiva marxista clásica. No se trata ya de considerar a todos los propietarios de medios de producción, a todos los agentes sociales que técnicamente puedan ser llamados capitalistas, como enemigos sin más. Se trata en cambio de hacer una clara estratificación social en el campo de estos enemigos. La oposición radical debe enfocarse en el gran capital financiero trasnacional, en el gran capital extractivo trasnacional. Los medianos y pequeños productores serán, y deben ser, durante mucho tiempo, más bien aliados del movimiento popular. Agentes concretos de la reproducción económica de la sociedad cuya hegemonía debe ser superada más bien por la desconcentración radical de la producción y la gestión social que por su supresión ya sea por la vía estatalista o a través de la imposición de requisitos cooperativos o comunitarios. Dicho en los términos clásicos, la gran izquierda debe seguir un camino pluriclasista para derrotar a quienes son, en la práctica real y efectiva, sus enemigos estratégicos.


Las grandes tareas históricas no puedan ser ordenadas bajo la forma de prioridades lineales. No es ni defendible ni necesario sostener que esa construcción de hegemonía en el ámbito material de la producción es “previa” o “posterior” a otras grandes tareas. La lucha por las formas democráticas directas, es decir, las que tiene relación con la gestión social y política, debe ser pensada de manera estrictamente paralela a la que se dé respecto del ámbito de la producción.
La izquierda radical debe perseguir, con ánimo estratégico, un conjunto de reformas radicales de los procesos sociales y de la acción del Estado que nos acerquen a las formas de la democracia real y efectiva que he enumerado en las secciones anteriores. La completa proporcionalidad en los mecanismos electorales, la completa transparencia en todos los actos de la administración del Estado, la promoción de los mecanismos plebiscitarios y de participación directa de los ciudadanos en todos los niveles de las decisiones y responsabilidades políticas, los mecanismos de revocatoria del mandato de las autoridades ineficientes o corruptas, la completa eliminación de toda clase de financiamiento que permita la existencia de políticos profesionales. Todas tareas que se inscriben plenamente en el horizonte que la propia burguesía declaró históricamente como suyo y que terminó por vaciar completamente de contenido. Tareas que la propia burocracia altamente tecnológica declara formalmente como suyas y que sin embargo distorsiona y falsea cotidianamente.
Curiosamente hoy en día plantear las reivindicaciones democráticas que forman parte del propio discurso dominante resulta altamente subversivo. Esta aparente paradoja es la que he tratado de despejar en este texto. El proceso social real en que vivimos no corresponde a lo que declara como democracia: vivimos en realidad en una férrea dictadura. Identificar sus fuentes y sus modos es una condición mínima para toda posibilidad de oposición radical al sistema.


Santiago de Chile, 5 de febrero de 2014.
1 Es importante señalar, en cambio, que los asesinatos de los principales cuadros del FPMR no estuvieron en general precedidos de cadenas de secuestro, apremio y tortura de un gran número de personas que condujeran a ellos, como ocurrió entre 1973 y 1978. Esta diferencia afortunada muestra, sin embargo, un reverso dramático: el relativo aislamiento social de esos militantes, y el profundo grado de infiltración de las estructuras del Movimiento. Cuando quisieron asesinarlos los buscaron, sabían dónde estaban, los ejecutaron a mansalva. El recurso a la tortura masiva prácticamente no fue necesario.
2 Es necesario insistir también sobre esta notoria diferencia. Mientras el terror 1973-1978 no reparó en torturar y asesinar a personas provenientes de las capas medias, el miedo 1978-1980 sólo afectó de manera indirecta y atenuada a esos sectores. El hecho debe ser resaltado porque, paradójicamente, mientras los sectores populares, como expondré luego, alcanzaron importantes niveles de desafío a la represión, y una aguda sensación de que la indignación se sobreponía al miedo, los sectores medios en cambio, fueron los que más expresaron y desarrollaron el discurso del temor. Y esto tiene luego importantes consecuencias políticas.
3 Y se incrementaron notoriamente, en cambio, los “exiliados” que, bajo una retórica política, salieron del país más bien buscando nuevas oportunidades económicas.
4 Es bueno hacer una diferencia entre dos generaciones entre los ex izquierdistas que terminaron sustentando directamente al modelo neoliberal. La generación de los años 60, que participó en la Unidad Popular, que fue protagonista de la “renovación” de los años 80, y pactó luego directamente con la dictadura, debe ser distinguida de la generación de los años 80, que participó en las grandes protestas contra Pinochet que, luego de convenientes y rentables estudios de postgrado en Europa y Estados Unidos, volvieron a implementar y administrar directamente el modelo neoliberal, sin siquiera haber pasado por grandes o públicas “autocríticas” o conversiones ideológicas. A los primeros pertenece Enrique Correa Ríos y José Joaquín Brunner, a la segunda hornada pertenecen Nicolás Eyzaguirre Guzmán y prácticamente todos los militantes PPD y PS que han formado la generación joven de los gobiernos de la Concertación.
5 Por supuesto, en esa tarea contaron incluso con la ayuda del inefable y siempre oportuno Karol Wotyila, siempre dispuesto a llevar la “paz” a los lugares en que esta favoreciera a las clases dominantes, omitiendo de manera oportuna lo que la lucha pudiera dar a las clases oprimidas.
6 Un ejemplo incidental, mínimo, pero revelador, de este tipo de construcción discursiva, y que data de los tiempos del terror, se puede leer en el artículo sobre Michele Bachelet en Wikipedia. Allí se puede leer que “tras años de clandestinidad” ella y su madre fueron detenidas el 10 de enero de 1975 y llevadas a Villa Grimaldi (entre el 11 de septiembre de 1973 y el 10 de enero de 1975 transcurrieron un año y cuatro meses), donde fueron “torturadas y interrogadas”. Sin embargo el sitio Internet de CIDOB, que se indica como fuente de esta información dice “[Michelle Bachelet y su madre] pasaron un calvario de interrogatorios, condiciones degradantes y maltratos físicos y psicológicos que ella… no describe categóricamente como torturas en el sentido habitual de la palabra”. El relato omite mencionar que, lejos de estar en la clandestinidad, Michelle Bachelet continuó, públicamente, sus estudios de medicina en la Universidad de Chile. Incluso, en la misma Wikipedia, pero ahora en la biografía correspondiente a su madre, Ángela Jeria, dice que esta, lejos de estar en la clandestinidad, continuó, también públicamente, en 1974, sus estudios en Arqueología, a los que había ingresado en 1969. Lo que sí se establece, es que ya en mayo de 1975 ambas, tras viajar primero hacia Australia, estaban en la República Democrática Alemana. En el libro La memoria Perdida, editado por Andrés Pinto y otros en Editorial Pehuén, en 1989, se establece que madre e hija fueron deportadas a Australia el 1 de febrero de 1975. Ambas permanecieron sólo 21 días retenidas por los militares chilenos.
En otro ejemplo del mismo tipo, el ex ministro de Hacienda, Nicolás Eyzaguirre relata que en 1980, a propósito de su participación en el conjunto musical Aquelarre, público opositor al régimen, fue sorpresivamente visitado en su casa por Osvaldo Romo, un conocido torturador perteneciente a la DINA. El ex ministro cuenta que el ominoso personaje, que se presentó a su hogar completamente solo, le hizo, de manera descuidada, una serie de preguntas sobre la actividad del grupo y que, después de recibir sus (comprensiblemente asustadas) respuestas se retiró, sin hacer el menor comentario, sin ni siquiera formular amenaza alguna, tal como había llegado. Esta fue su gran experiencia con el terror pinochetista.
7 Que, por cierto, no sólo fabricaba automóviles sino también, e incluso principalmente, armamentos.
8 Por cierto una bidimensionalidad espuria: escoger entre el totalitarismo burocrático o la dictadura burocrática liberal.
9 Los gerentes de los bancos más grandes del mundo, responsables de su quiebra masiva, se retiran a sus vidas privadas llevándose millonarias compensaciones. Los responsables de los errores médicos masivos nunca llegan a ser conocidos. Lo que las grandes empresas pagan por los enormes daños ambientales que producen es grotescamente menos que las ganancias que obtienen, y los técnicos y gerentes que idearon y promovieron esos daños quedan siempre en el anonimato.

10 Proposición de un marxismo hegeliano, publicado en línea, bajo licencia Creative Commons, disponible en http://carlosperez.cc/proposicion-de-un-marxismo-hegeliano/
11 Ejemplarmente Chile y Uruguay antes de las dictaduras militares, y hoy en día Venezuela, Ecuador, Colombia.
12 Con la notable y gruesa excepción, por supuesto, de la intervención militar foránea directa, como en los casos de Afganistán, Yugoeslavia e Irak. Las evidencias hacen pensar, sin embargo, que en estos casos no es tanto el peligro político el que se ha tenido en cuenta, sino los más prosaicos y tradicionales intereses mercantiles.
13 Un cambio estratégico que corresponde al paso de la antigua Doctrina de Seguridad Nacional a la nueva Doctrina de los Conflictos de Baja Intensidad.
14 Es necesario repetir aquí algo en lo que he insistido muchas veces: los marxistas no somos los únicos progresistas que quisieran ese objetivo final, no somos toda la izquierda, ni siquiera podemos considerarnos los únicos revolucionarios. Lo que digo en estos párrafos desde el marxismo, por lo tanto, debe considerarse estrictamente como una contribución al debate que debe establecerse entre muchas izquierdas, entre muchas perspectivas revolucionarias, que tengan la sabiduría de actuar en red, bajo un espíritu común.

15 Proposición de un marxismo hegeliano, publicado en línea, bajo licencia Creative Commons, disponible en http://carlosperez.cc/proposicion-de-un-marxismo-hegeliano/