En la foto el autor Gonzalo Toro
“Cuando este ángel surca el cielo, / no hay nada que se
le asemeje. / El fin de su apurado vuelo / es la sentencia
de un hereje. / No se distraiga ni demore, / todo es ahora
inoportuno. / Va rumbo al campo de las flores / donde la
hoguera espera a Bruno.”
Silvio Rodríguez, Cita con ángeles
Andrés
Figueroa Cornejo
El
chileno Gonzalo Toro Fernández expone como un detective implacable,
políticamente original, un arqueólogo de pupila atenta. Por eso su
libro-tesis-ensayo, El drama de Sísifo, Origen y desarrollo del
pensamiento revolucionario moderno, se inscribe lúcidamente en el combate
entre el conocimiento que domina y el pensamiento que resiste, se recrea, se
despliega sobre su propio movimiento histórico mundial desde y para la mayoría
humana aún oprimida.
Arranca
desde el filósofo italiano Giordano Bruno, en los albores de los primeros polos
capitalistas de la modernidad y llega hasta la puerta nuestra, hoy,
deteniéndose e incluyendo como inflexión superadora, a la obra de Carlos
Marx. Golpea con sólidas herramientas críticas Gonzalo Toro, ex militante
de la izquierda revolucionaria chilena y con estudios en economía política en
la Universidad francesa Paris 8 Vincennes- Saint Denis.
Plantea
cómo Bruno, advenido de una vieja tradición ocultada por los poderes y el saber
oficial, logra romper con el binomio idealista cielo/tierra cuando escribe que
“Dado que los individuos son innumerables: todo es uno; y conocer esta unidad
es el objetivo de toda filosofía y contemplación natural”.
El
italiano produjo su obra –la misma que explica su atroz asesinato en la hoguera
por la iglesia católica de la época- durante el Renacimiento, en medio de la
pugna entre la burguesía y las relaciones feudales de producción.
Toro
asegura que “Para la corriente renacentista que se expresaba a través de la
filosofía natural, el conocimiento de los hechos vino a ser el conocimiento del
lugar que ocupa este hecho en la totalidad de esa realidad y que procede del
todo a las partes y de las partes al todo. Para la otra corriente, la que dará
origen al empirismo y al positivismo moderno, el estudio de la naturaleza
excluye cualquier presupuesto metafísico”.
El
drama de Sísifo rastrea el hilo conductor, contradictorio y complejo, del
devenir del pensamiento rebelde, buceando en los gatillantes de la reforma
protestante, las concepciones mistificadas de la dominación en Europa, sus
filósofos y filosofías principales, hasta llegar a los antecedentes inmediatos
que desembocaron en el comunismo revolucionario del siglo XIX.
Los
materiales dialécticos
“El
pensamiento de Bruno se desarrolla entre el ascenso, aún embrionario, de la
nueva sociedad burguesa en confrontación con el modo de producción feudal y el
antagonismo económico-social que la misma clase burguesa lleva en su seno (…)
Es en las ciudades del norte de Italia donde el capitalismo apareció por
primera vez bajo los rasgos del capitalismo comercial y bancario”, dice Gonzalo
Toro, y añade que “Nicolás Maquiavelo, en El Príncipe, no hace más que
describir y sistematizar lo que ocurría a su alrededor”.
Paralelamente
al desarrollo comercial y financiero, la industria más significativa de todo el
valle del Arno fue la textil. El “Arte de la Lana” involucraba a una
extensa parte de la economía de Florencia.
Entonces
Toro, entre fiordos apenas visibles en la noche impuesta por el poder, pesquisa
los senderos del pensamiento conocido entre el siglo XVI hasta el XX, sintetiza
las relaciones concretas entre la filosofía, su productores, sus mutuas
influencias, límites, historia, accidentes y tendencias, hasta descifrar de qué
manera Giordano Bruno se convierte en precedente necesario del materialismo
dialéctico.
La
alquimia metafísica
“La
filosofía alemana, de Leibniz a Hegel, es burguesa. Los límites que se auto
impone son los límites de la burguesía; su horizonte es el horizonte del
burgués (…) Reniega de la historia revolucionaria de Alemania y bebe en las
fuentes más conservadoras de la filosofía inglesa, de la ilustración francesa y
del misticismo alemán. La famosa originalidad y superioridad del pensamiento
filosófico alemán está en su capacidad de transmutar, como los antiguos
alquimistas, el materialismo en metafísica”, señala Gonzalo Toro.
En un
recodo de su obra, el chileno expone que “Lo que hizo tanto el mecanicismo como
el idealismo a principios del siglo XVIII, es operar una transposición de la
realidad económica y social capitalista, basada en el intercambio mercantil al
ámbito de la ciencia y la filosofía. La cosmovisión de Newton no es más que la
proyección al universo del capitalismo en ascenso. Para la burguesía todo ser
humano es una partícula única e indivisible (una mercancía), que opera en un
mundo de partículas únicas e indivisibles (el mercado), que se atraen y
rechazan mutuamente. El vínculo cardinal entre estas partículas humanas, es el
acto de compra y venta que supone la acción conjunta de al menos dos
personas autónomas que crean un compromiso recíproco, un contrato.”
Y
Toro resume para completar que “el ocasionalismo de Malebranche, el paralelismo
de Spinoza, el Dios de Newton y de los deístas (…) no es más que la imagen que
se forja de sí misma la burguesía, su propia representación, que logra
sintetizar en un todo único, la anarquía del mercado con la cohesión social”.
Kant,
Hegel y la Revolución francesa
Más
adelante, el artesano de El drama de Sísifo puntualiza que en
1784, ante la pregunta ¿Qué son las Luces?, el germano Immanuel Kant responde
que “La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad (…) El mismo
es el culpable de ella. La minoría de edad estriba en la incapacidad de
servirse del propio entendimiento, sin la dirección del otro”. Lo anterior está
enmarcado en los acontecimientos revolucionarios en curso en Francia y donde el
alemán toma partido inmediato por la fracción más conservadora de la burguesía.
De hecho, Toro argumenta que “El pensamiento de Kant captó mejor que ninguno
los intereses de la burguesía, en tanto que permite disociar lo político como
reino de la igualdad formal de lo social como reino de la desigualdad. (…) Kant
se declara partidario de la revolución francesa, en tanto que expresión de la
idea de derecho y de progreso y contra toda dimensión plebeya y radical de
ésta”.
Ya
refiriéndose al romanticismo alemán directamente, el ex militante del MIR
chileno concluye que “El Romanticismo racionalista considera a la
conciencia, en su infinitud, como una actividad racional regida
por una necesidad absoluta. En los procesos de conciencia, la razón se mueve de
una determinación a otra de un modo totalmente deducible a priori. Así, por
ejemplo, en el sistema de Hegel, la Totalidad (la Idea, la Naturaleza y el
Espíritu) deviene según una lógica (la dialéctica) que determina tanto al
pensamiento como a la naturaleza y a la historia. Un rasgo característico de
todos los románticos es su aspiración a la identificación de contrarios, en
cuanto rompimiento de barreras y límites y reencuentro en lo Absoluto. El
romanticismo racionalista pretende (y esto llega a su máxima expresión en
Hegel) captar con la Razón el proceso y futuro de la “fusión””.
Toro
sentencia que Hegel “es el filósofo alemán de la revolución francesa. En sus
cursos sobre Filosofía de la Historia, escribirá: “Jamás, desde que el sol está
en el firmamento y que los planetas giran alrededor de él, jamás se había visto
al hombre tomar por base su cabeza, dicho de otra manera, establecerse sobre el
Pensamiento y ajustarse por él para construir la realidad (…) Todo lo racional
es real y todo lo real es racionalidad””.
La
praxis
Crítico
radical al ideario hegeliano y metafísico, “en lasTesis sobre Feuerbach el
materialismo y el comunismo ya no pueden ser un derivado ni de Descartes
ni de Locke: “El punto de vista del antiguo materialismo, escribe Marx, es la
sociedad burguesa; el del nuevo materialismo, la humanidad socializada” (Tesis
10)””, aclara Gonzalo Toro, y agrega que cuatro años antes, en 1841, “Marx
presentó en Berlín su tesis de doctorado, el primer trabajo que se le conoce,
con el título de Diferencia de la filosofía de la naturaleza en
Demócrito y Epicuro. Este trabajo deja en evidencia que Marx
nunca fue verdaderamente hegeliano. Desde el prefacio se declara materialista y
ateo planteando la profesión de fe de Prometeo: “En una palabra, ¡yo odio a los
dioses!”.”
Asimismo,
y paralelamente, Toro informa que “El comunismo alemán tiene su origen , según
relata Federico Engels, en París: “De la Liga de los Proscritos, asociación
secreta democrático-republicana, fundada en 1834 por emigrados alemanes en
París, se separaron en 1836 los elementos más radicales, proletarios casi todos
ellos, y fundaron una nueva asociación secreta, la Liga de los Justicieros
(…)”. La adhesión de Marx y Engels a la Liga de los Justicieros se da en la
primavera de 1847. Marx impulsará el trabajo organizativo en Bruselas y Engels
en París. En el verano de 1847, se celebró en Londres el primer Congreso de la
Liga, donde se cambió su estructura organizativa y el nombre, llamándose
a partir de ahí Liga de los Comunistas.”
Gonzalo
Toro sostiene que será “Feuerbach y no Marx, como se piensa habitualmente,
quien volverá a poner sobre sus pies ese mundo que el romanticismo alemán hacía
marchar sobre la cabeza (…) En sus Tesis preliminares sobre la reforma
de la Filosofía (1843), parte en su análisis de que el hombre es la
realidad primera y el pensamiento la realidad segunda: “La verdadera relación
entre el pensamiento y el ser es la siguiente: el ser es sujeto, el
pensamiento es predicado. El pensamiento nace del ser, pero el ser no nace del
pensamiento. (…). Dios es lo íntimo que se revela, la manifestación de la
esencia del hombre; la religión constituye una revelación solemne de los
tesoros escondidos del hombre, la pública confesión de sus deseos de amor (…).
El hombre atribuye a Dios sus cualidades y refleja en él sus deseos. Aquello
que el hombre necesita y desea, pero que no puede lograr inmediatamente, es lo
que proyecta en Dios (…) El comienzo de la filosofía no es Dios, no es lo
absoluto, el comienzo de la filosofía es lo finito, lo determinado, lo real.”
Sin embargo, es aquí donde se abre una brecha entre el pensamiento humanista e
ilustrado que continuará en Feuerbach, por un lado, y el materialismo
renacentista que tendrá su conclusión en Marx, por otro. ¿Por qué? Porque lo
que analiza Feuerbach es un hombre sin dimensión histórica, que no pertenece a
ningún momento histórico determinado. Para él, “la esencia” humana es una e
inmutable. Feuerbach, dice Marx en su Tesis VII, que el hombre “es también un
producto social y que el individuo abstracto que él analiza pertenece, en
realidad, a una determinada forma de sociedad”. (…) Para Marx, el hombre
representa una suma, un conjunto de relaciones sociales determinadas. En la VI
Tesis sobre Feuerbach escribe que “…la esencia humana no es algo abstracto
inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones
sociales.”
(…)
“Desde 1845, para Marx “ser” significa acción(praxis) (…). La
praxis para Marx es la actividad humana no separada del medio social, sino
fundiéndose en él y, a su vez, creándolo en un continuo proceso dialéctico”,
prosigue el chileno para certificar que “En el sentido filosófico dado por
Bruno y posteriormente por Marx, la praxis como actividad práctica,
objetiva y subjetiva a la vez, es la unidad del sujeto y el objeto, de la
materia y el espíritu, del ser y el pensar. La praxis no sólo es práctica,
tampoco es sólo teoría. La praxis es la mediación entre ambas. La sola
actividad práctica, sin subjetividad no es praxis, al igual que la sola teoría
sin objetividad no es praxis.”
La
alienación
Tomando
a Marx de Manuscritos económicos y filosóficos de 1844,
Gonzalo Toro ilustra que “La alienación aparece entonces “en el hecho de que mi
medio de vida es de otro; que mi deseo es la posesión inaccesible de otro, como
en el hecho de que cada cosa es otra que ella misma, que mi actividad es otra
cosa (y sigue Marx)…En el modo de producción capitalista la forma fetichista
adquirida por los productos del trabajo humano oculta, como categoría
económica, el sustrato social real constituido por las relaciones entre los
individuos, reducidos al papel de propietarios privados y al de mercaderes.””
De
acuerdo a Toro, “El análisis de Marx puede resumirse de la siguiente manera:
Toda mercancía tiene un valor de uso y un valor de cambio. El valor de uso no
es otra cosa que la utilidad de la mercancía en cuestión. El valor de cambio
corresponde a la “cantidad de trabajo socialmente necesario para la producción
de esa mercancía”. En efecto, mediante la división del trabajo, los hombres se
especializan en la producción de un solo producto o de una sola clase de
mercancía, y por lo tanto, se ven obligados al intercambio. Toda la fuerza del
análisis de Marx, tiene como objeto demostrar que este ‘valor de cambio’ se
manifiesta históricamente en explotación y dominación. (…) Es fundamental
precisar algo: todo sistema de producción de mercancías es un sistema de
producción no socialista. En este sentido, cualquiera que en la hora actual
pretenda conciliar socialismo y mercado, puede ser cualquier cosa menos
marxista”.
El
mercado, las crisis capitalistas, EE.UU.
Parándose
sobre El Capital, Gonzalo Toro escribe que “Para conservar un
capital hay que aumentarlo. Es por esto que el sistema capitalista es una
totalidad que se amplía por sí misma, se expande por su propio movimiento y se
mantiene en crecimiento. (…) La división del trabajo es la condición de la
existencia del mercado. La economía mercantil simple es la condición del
mercado capitalista. Desde que las mercancías son producidas en masa por masas
de hombres, todo sistema de producción es un sistema capitalista mercantil. El
capitalismo no puede existir sin el mercado y sin esa mercancía particular que
tiene la capacidad por sí misma de producir un valor agregado, la fuerza de
trabajo humana. (…) En el tomo III de El Capital, Marx afirma que
“El mercado tiene, por tanto, que extenderse constantemente, de modo que sus
conexiones y las condiciones que lo regulan van adquiriendo cada vez más la
forma de una ley natural, independiente de la voluntad de los productores, cada
vez más incontrolable. La contradicción interna tiende a compensarse mediante
la expansión en el campo externo de la producción.””
El
chileno advierte que “el capitalismo sólo puede desarrollarse a través de
crisis periódicas, pues “Si la expansión del mercado se hubiera desarrollado en
proporción a la expansión de la producción, no habría saturación del mercado ni
sobreproducción. Tan pronto como uno concede que es necesario que el mercado se
expanda con la producción, se admite la posibilidad de la sobreproducción”
(Marx, El Capital, tomo II); y (segundo), marca teóricamente el límite
histórico del capitalismo, pues a la larga la continua expansión de éste,
conducirá necesariamente a la imposibilidad de un desarrollo posterior de las
fuerzas productivas. Ahora bien, este “límite histórico” sólo prueba que el
capitalismo no es eterno históricamente.Aquí lo determinante es la
subjetividad revolucionaria, la decisión política de derrumbarlo”.
A
propósito de la relación entre la expansión capitalista y las guerras, Gonzalo
Toro registra que, luego de la guerra mundial de 1914, “otra potencia
imperialista emergente a inicios del siglo XX fue Estados Unidos. El último
tercio del siglo XIX se caracterizó por el avance acelerado del capitalismo
norteamericano. En 1840, EE.UU. era la quinta potencia industrial del mundo, en
1870 ocupaba ya el segundo lugar, después de Inglaterra; en 1894, se adelantaba
a ésta, proporcionando la mitad de cuanto producían todos los países
capitalistas juntos. Ese rápido desarrollo se debió a la ausencia de relaciones
feudales, enriquecimiento como resultado de las guerras europeas, rápido
progreso técnico y la más brutal explotación de emigrantes asiáticos,
latinoamericanos y europeos (entre 1890 y 1900 emigraron a EE.UU. más de 14
millones de personas). La entrada de EE.UU. en 1917 en la primera guerra
potenció aún más su crecimiento al suministrar a los aliados provisiones y
pertrechos militares. Durante la posguerra su economía continuó a pleno
rendimiento alcanzando su cenit en 1924 (…). La fase expansiva llegó a su punto
máximo en la segunda mitad de la década de los 60, donde comienza a verificarse
un cambio de tendencia. (…) las crisis de 1974-1975 y de 1980-1982, fueron de
superproducción y una de las más profundas que el capitalismo haya conocido
desde su nacimiento. “
Sobre
el problema de la llamada “distribución del ingreso” y su “ilusión reformista”,
Toro fundamenta que “nunca, en toda su historia, el capitalismo ha
resuelto sus problemas a través de una redistribución del ingreso a favor de
los asalariados, sino que únicamente a través de la ampliación del mercado
interno y externo”.
En lo
que fue la URSS, nuestro autor dice que “Desde que Stalin sentenció que mercado
y socialismo eran compatibles, la URSS entró en un proceso irreversible en el
cual las leyes de funcionamiento del sistema capitalista se desbocaron. (…) El
colapso de la URSS es el colapso del “socialismo de mercado” y sólo puede ser
explicado a partir de las relaciones de producción mercantil y capitalista que dominaban
en ese país. No es, en definitiva, el colapso de un modo de producción, sino
que el de un modelo específico de desarrollo capitalista”.
Gramsci,
Lukacs y Rosa Luxemburgo
En su
ensayo de casi 350 páginas, Gonzalo Toro se interna de lleno a la praxis
revolucionaria en el presente período.
Si en
las Tesis sobre Feuerbach “Marx quiere reivindicar el lado
“subjetivo” del materialismo, es decir, la actividad humana sensible, la
práctica que quiere cambiar las cosas, cambiar la realidad, (por el contrario…),
el marxismo tradicional nace en la incubadora del positivismo. La “resignación”
constituye una clave en los escritos de Augusto Comte y deriva directamente de
la aceptación de leyes sociales invariables. (…) La figura de Eduard Bernstein
(influyente filósofo en el Partido Social Demócrata Alemán desde sus orígenes,
en el último cuarto del siglo XIX) está estrechamente relacionada con la
introducción del positivismo en el pensamiento marxista que conducirá en línea
recta al nacimiento de la socialdemocracia europea. (…) Su pensamiento
socioeconómico estará marcado por los del financista Kart Hochberg, por el
tradeunionismo y por el romance entre los reformistas y los liberales, que no
promovían la supresión del capitalismo, sino sólo la eliminación de sus excesos
mediante un fuerte movimiento obrero. (…) En el pensamiento de Bernstein, el
movimiento obrero no debía aspirar a instaurar el socialismo como resultado de
una revolución, sino que debía convertirse en el heredero histórico del
liberalismo y trabajar progresivamente para aumentar el perímetro del Estado
liberal burgués, doctrina cuyo eco se escucha claramente en una parte
significativa de la izquierda contemporánea”.
En
otro momento, Toro se refiere al marxismo italiano, planteando que “No es
casualidad que el concepto de praxis elaborado por Marx, después de ser ahogado
por Bernstein y Kautsky, renaciera con el marxismo italiano, que intuyeron en
Bruno y Vico, los antecesores de la filosofía de la praxis. Es Antonio Labriola
(1843-1904) quien tiene el mérito de haber tomado el pensamiento original de
Marx, inaugurando una corriente en el marxismo que incluye principalmente a
Gramsci, y también a Lukacs y Rosa Luxemburgo y que expresan, después de Marx,
la primera generación de esta corriente. Lenin mismo romperá a través de
un proceso difícil y prolongado, con la influencia aplastante de Plejanov en el
marxismo soviético para afirmar finalmente que: “la conciencia no sólo refleja
el mundo objetivo, sino que lo crea””.
Pero
Gonzalo toro no se detiene allí. “Un hecho no menor que dice relación a la
comprensión del núcleo mismo de la filosofía de Marx por la tradición marxista
posterior, es que el marxismo se construyó como doctrina oficial, antes que los
escritos filosóficos fundamentales de Marx fueran conocidos y después de más de
un siglo de las más variadas interpretaciones. Aparte de las Tesis
sobre Feuerbach, escritas en 1845 y publicadas en 1888, la mayoría fueron
publicadas entre la segunda y tercera década del siglo XX. Su tesis
doctoral Diferencia entre la filosofía de Demócrito y Epicuro fue
publicada entre 1926-35, La Crítica a la filosofía del Estado de
Hegel (1927-29), La ideología alemana (1932),
los Manuscritos económico-filosóficos (1932); los Elementos
fundamentales para la Crítica de la economía política conocida como
losGrundrisse en 1903 y el texto completo en 1932. La mayoría de
estas obras fueron dadas a conocer cuando David Riazanov, director del Instituto
Marx-Engels en Moscú, las redescubrió al examinar el legado literario de Marx
conservado en Berlín. Al momento de su publicación, Lenin ya había muerto, Rosa
Luxemburgo había sido asesinada y Antonio Gramsci se encontraba en la cárcel,
por lo que la tradición clásica del marxismo no conoció las obras constitutivas
del pensamiento filosófico de Marx”.
Toro
manifiesta que “En los Cuadernos de la cárcel, Gramsci escribe que
“La reducción de la filosofía de la praxis a una sociología ha representado la
cristalización de la tendencia errónea ya criticada por Engels (…) que
consiste en reducir una concepción del mundo a un formulario mecánico que da la
impresión de tener toda la historia en el bolsillo”. Gramsci
percibe en la década del 30 que la Revolución de Octubre de 1917 se ve
amenazada: “El nuevo grupo social –escribe- que representa orgánicamente la
nueva situación social no está a la altura de su función y se identifica al
residuo conservador de un grupo social históricamente sobrepasado.””
Fanon,
Guevara y la lucha
Luego
de la segunda guerra mundial, Gonzalo Toro expresa que, pese al poder del
libreto no revolucionario chino-soviético, y ante la evidencia de un proceso
revolucionario mundial en las guerras populares contra el colonialismo en
África, Vietnam, Cuba, se advierten “dos hombres que destacan como intérpretes
de esta nueva fase de lucha: Frantz Fanon y Ernesto Guevara. (…) Fanon no
defiende ni un nacionalismo negro ni un nacionalismo africano. Su lucha es por
una “nueva humanidad”. Es de la revolución socialista de lo que se trata.
Escuchémoslo: existe para el negro dos caminos igualmente cerrados, alienados,
uno es ambicionar llegar a ser blanco, otro es exaltar su negritud: “Para
nosotros el que adora a los negros está “enfermo” como el que los execra. Y al
revés, el negro que quiere blanquear su raza es tan desgraciado como el
que predica el odio al blanco (…) y en verdad de lo que se trata es de
desamarrar y soltar al hombre”. (…) Hay algo nuevo en Fanon que sacude con brutalidad
los dogmas del marxismo tradicional y que inspirará, partiendo de la
experiencia de la revolución argelina, un nuevo sentido a la lucha: la
violencia como praxis revolucionaria. La revolución deja de ser un problema de
forma para transformarse en un problema de contenido. (…) El enemigo y el
objetivo: “La explotación capitalista, los truts y los monopolios son los
enemigos de los países subdesarrollados. Por otra parte, la elección de un
régimen socialista, de un régimen dirigido a la totalidad del pueblo, basado en
el principio de que el hombre es el bien más precioso, nos permitirá ir más
rápidamente, más armónicamente, imposibilitando así esa caricatura de sociedad
donde unos cuantos poseen todos los poderes económicos y políticos a expensas
de la totalidad nacional”.
“Todo
lo anterior lo escribía Fanon en 1961, en su obraLos condenados de la
tierra. Dos años después, justamente en Argel, en julio de 1963, en una
entrevista realizada por el periodista Jean Daniel para la revista L’Express,
el Che Guevara decía: “El socialismo económico sin la moral comunista no me
interesa. Luchamos contra la miseria, pero luchamos al mismo tiempo contra la
alienación. Uno de los objetivos fundamentales del marxismo es eliminar el
interés, el factor “interés individual” y el lucro de las motivaciones
psicológicas. Marx se preocupa tanto de los factores económicos como de su
repercusión en el espíritu. Llamaba a esto “hecho de conciencia”. Si el
comunismo se desinteresa de los hechos de conciencia, podrá ser un método de
distribución, pero no será jamás una moral revolucionaria”. (…) También en
Argel, el 24 de febrero de 1965, en ocasión del segundo seminario
afro-asiático, el Che es explícito en sus críticas contra la URSS: “Los
soviéticos mercantilizan su apoyo a las revoluciones populares en provecho de
una política extranjera egoísta, alejada de los grandes objetivos
internacionales de la clase obrera”. Posteriormente, atacando los acuerdos
económicos establecidos con la URSS, dice: “¿Cómo se puede hablar de beneficio mutuo
cuando se vende al precio del mercado mundial las materias primas producidas
por el sudor y el sufrimiento sin límite de los países pobres, y que se
compra a precio del mercado mundial las máquinas fabricadas por las grandes
fábricas automatizadas modernas? Si tal es el tipo de relaciones que se
instaura entre los diferentes grupos de naciones, es necesario concluir que los
socialistas son, en cierta medida, cómplices de la explotación imperialista.””
Gonzalo
Toro releva que el Che “durante su estadía en Tanzania y Praga, entre 1965-66,
escribe una serie de notas que serán exhumadas del silencio después de 40 años,
las que fueron publicadas con el nombre de Notas críticas al manual de
Economía Política de la URSS. En ellas dice: "Las últimas resoluciones
económicas de la URSS, se asemejan a aquellas que adoptó Yugoslavia cuando
eligió el camino que la habría llevado al retorno gradual hacia el capitalismo
(…) Todo comienza con la concepción errónea que busca construir el socialismo
con los elementos del capitalismo, sin cambiar efectivamente, el sentido. En
consecuencia, se llega a un sistema híbrido que termina en un callejón sin
salida””.
La
primera publicación del chileno Gonzalo Toro Fernández no sólo es rigurosa y
valiente. Arroja luces limpias y eficaces sobre el “ahora mismo”, contra la
fatalidad, la confusión, la desesperación de todos/as aquellos/as que,
sufriendo la noche capitalista en curso, luchan-buscando la armadura política
para transformar una realidad insoportable.
El
libro está a la venta a través de los correos electrónicos dramadesísifo@latinmail.com, o editorial@quimantu.cl
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